【原文】 上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德无为，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以，大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
〖译文〗 品德高尚的人，不在乎表面形式上的德，因此是真正的有德。品德低下的人，专做表面形式上的德，因此是实际上的无德。品德高尚的人自然而然施为，不去有意追求作为。品德低下的人没有什么施为，却整天想着去作为。最仁爱的人有所作为，但却没有居心不良的企图。最正义的人有所作为，但却没有别的什么目的。最有礼节的人有所作为，但却没有得到回应，人家反而不理睬他，他就扬起胳膊强迫人们遵守礼节。所以，丧失了道以后才出现了德，丧失了德以后才出现了仁，丧失了仁以后才出现了义，丧失了义以后才出现了礼。那个礼啊，是因为忠信的不足，而且是动乱的祸首。所谓“先见之明”，乃是大“道”的虚华之说，而且也是愚蠢的开始。因此，大丈夫应该立身淳厚，不居浇薄；心存朴实，不居虚华。所以，要抛弃后者，选取前者。
〖评注〗 本章的主旨是全面阐述道、德、仁、义、礼五者之间关系的纲领性一章，重点是论述“德”的问题，这对全面完整理解老子的“道”与“德”的含义，具有重要意义。
《韩非子·解老》云：“道有积而德有功，德者道之功。功有实而实有光，仁者德之光。光有泽而泽事，义者仁之事也。事有礼而礼有文，礼者义之文也。故曰：‘失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼’。”陈柱注曰：“天地生物，德之大也，而天不自以为德，物亦不知其德，此上德不德，所以为德也。帝皇君临天下，务欲施德于民，使之歌功颂德而爱戴己焉，是利用之术，交易之道，非真德也，此下德不失德，所以为无德也。”
无以为：意谓无所为，没有企图。有以为：意谓有所为，有所企图。仁者：爱之理，爱出乎理。义者：事之宜，行事时考虑宜与不宜，不是为己。攘臂：卷起袖子，伸出胳膊，表示决心相抗争。高亨注曰：“攘臂而扔之，谓攘臂以引人民使就于礼。”前识：意谓先见，在这章里是指违反自然者，几不合道者，如“下德”中仁、义、礼者。韩非子说：“先物行先理动之谓前识，前识者，无缘而忘（即妄）意度也。”王弼注曰：“前识者，前先而识也。即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽德其情，好巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实。劳而事昏，务而治藏，虽竭圣智而民愈害。”可见，前识，意为下德也。
大丈夫。蒋锡昌说：“‘大丈夫’指上德之君言，‘厚’指道言，‘薄’指礼言。”此谓上德之君处道不处礼。
在老子看来，道、德、仁、义、礼五者之间的关系，是有因相互依生的，即所谓“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，到了“礼治”天下的时侯，是社会风气、道德水平最坏的时期。老子尖锐地批评说：“夫礼者，忠信之薄而乱之首也”。他对孔子宣扬的“仁、义、礼”，完全持批判否定的态度，“大道废，焉有仁义”（十八章），就是明证。最后，老子呼吁应该抛弃那些破坏社会风气道德的“仁、义、礼”，要用他的“道”来治国安民，这是老子的本意。
【原文】 昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；谓地无以宁，将恐发；谓神无以灵，将恐歇；谓谷无以盈，将恐竭；谓万物无以生，将恐灭；谓侯王无以为正，将恐蹶。故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不榖。是其以贱为本也，非欤？故数至舆，无舆。故不欲琭琭若玉，珞珞若石。
〖译文〗 自古以来得到“一”（即“道”，“道”之别名）的：天得到道，因而清明；地得到道，因而安宁；神得到道，因而英灵；溪谷得到道，因而充盈；万物得到道，因而滋生；侯王得到道，因而担当天下的首领。推而言之，假如天没有清明，恐怕就要破裂；假如地没有安宁，恐怕就要崩塌；假如神没有英灵，恐怕就要消失；假如溪谷没有充盈，恐怕就要枯竭；假如万物没有滋生，恐怕就要毁灭；假如侯王没有充当首领的素质，恐怕就要垮台。所以，贵必以贱为根本，高必以下为基础。因此，侯王自称为“孤”“寡”“不榖”，这就是以“贵以贱为根本”啊，不是吗？所以最高的赞誉是没有赞誉。因此，既不要求琭琭晶莹像美玉，也不要成为粗丑坚硬的顽石。
〖评注〗 本章进一步阐述得“道”的极端重要性和普世价值的意义。
《韩非子·扬权》：“道无双，故曰一。”《说文》：“一，惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物。”可见，一，乃道之别名也。得一，即得道。魏源说：“得一者，即冲虚不盈之德。”琭琭若玉，珞珞若石：琭琭，意谓玉美貌、漂亮、好看，使人贵而誉之；珞珞，意谓石恶貌、难看，使人贱而毁之。
在老子看来，宇宙万物如天、地、谷、神、侯王等，均来源于得“道”，道乃万物之主宰。所以，要以“道”为准绳。如果背离或失去了道，那么，天、地、谷、神、侯王等万物，都不能生存下去。所以，虽然“道”不高贵，但万物都不能不以它为基础、为根，即“贵必以贱为本，高必以下为基”是也。老子认为：天地万物得“一”（道），则得以本然地生存发展，如果不得“一”（不合道），则各失其本性，必然要裂、废、歇、灭、蹶矣！
【原文】 反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
〖译文〗 事物向着相反的方向转化，是“道”运动的结果，保持柔弱的状态形式，是“道”生存的作用。天下万物都产生于可见的有，而有又产生于不可见的无，无中可以生有。
〖评注〗 本章的旨意是阐述宇宙万物处于运动、变化和发展的循环规律问题，含有朴素的对立统一的辩证法思想。
反者道之动：反，意指事物的对立面。对立面的出现及其运动，从而产生万物，“一生二，二生三，三生万物”是也。事物就是在自身内部的矛盾运动中不断发生变化的。陈柱认为，第一句谓：“天下之物，必有对峙地。有生必有死，有成必有毁，有高必有下，有贵必有贱，反复变动，不可究诘，此道之自然也，故曰：反者道之动。”
弱者道之用。高亨注曰：“道善利万物而不争，是以弱为用也。”陈柱说：“道尚无为，则不争而守其雌，故曰：弱者道之用。”
天下万物生于有，有生于无，意谓用有、无来说动、用之理。王弼注曰：“天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无”。陈黻宸说：“天下之物，未有不反于无者，然其生也亦自无始。故无者动静之根，而体用蕴也”。由此可见，在前贤们看来，有与无的对立、转化和运行，是一切事物产生、变化的总法则，我以为，这是符合老子本意的。
如前所说，老子的“有无相生，难易相成”揭示了客观世界的事物不是孤立的，而是相互依存的矛盾统一体。老子所说的“道”有三个特点：第一，道是无状、无象之物。第二，道生万物，而德则滋养万物。第三，道的运动及其运用，使万物生于无。在老子看来，无，是万物始生的原子（或根子），有与无的对立统一，就是道。换一句话说，宇宙万物的产生、出现及其发展，都是无中生有过程的结果。
有的学者批评老子的“天下万物生于有，有生于无”的观点，是“彻头彻尾的唯心主义谬论”。这种不是唯物主义，就是唯心主义的即此非彼的教条式思维，表面上是分清了是非，实质上则是其思维受“左”的影响，而导致的片面化、简单化的结果。
老子所说的有、无，都是哲学意义上范畴的名词概念，而不是具体物象的有与无，这是理解老子“有生于无”的观点的关键所在。辩证唯物主义和历史唯物主义告诉我们，宇宙万物确实是从“无”产生的，换一句话说，宇宙万物就是“无中生有”过程的结果，作为运动着的物质的基本属性的空间和时间是无限的，时间从什么时侯开始？空间有多大？至今人类的认识水平还是“无”，时间的开端和空间的边际，仍然是“无”。无限与有限是物质世界存在的客观矛盾，是物质的运动在时间和空间上表现出来的对立统一辩证关系。从马克思主义这个观点来看，“有生于无”无疑是物质运动的客观规律，那么，“无中生有”无疑是唯物主义的哲学概念。
【原文】 上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大而笑之。弗笑，不足为道。故以建言有之曰：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若榖（谷），广德若不足，建德若媮，质真若渝。大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。
〖译文〗 上等士人听到道，努力去实行；中等士人听到道，半信半疑；下等士人听到道，大肆地嘲笑它。不遭到嘲笑，就不足（不够格）成其为道。因此，古语曾说：懂得道的好像愚昧，循道前进的好像后退，行道平坦好像很崎岖。高尚的德好像低下，广大的德好像不足，质朴的德好像迟笨。最洁白的东西好像污黑，最方正的东西好像没有棱角，最大而珍贵的东西好像最后完成，最大的音乐反而听而无声，最大的物体反而难见状形。道啊，隐匿于无名。只有道，才善于开始又善于完成而业终。
〖评注〗 本章的旨意是借上士、中士、下士三种人对待“道”的不同态度，进而阐述体道和得道的难度和深奥。
若存若亡：意谓若有若无，半信半疑。建言：即立言，此指古人所立之言，亦古代流行的格言。若昧。严复说：“学广则谦，识明则慎，身休而后悟平生之多过，故曰若昧，若退、若颣也。”若榖：榖比喻其下，意谓谦下能大度容物，与“为天下谷”同义。广德若不足：《史记·老子传》：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚”，竭尽谓此义。建德若媮：《释文》：“愉本作愉”，是媮、愉、偷三字古时通假之证。
老子分三层进行论述：首先因对道的体验不同，因此对道的态度也不同。士，在西周末期和东周初期，一般指知识分子或下层贵族。老子用“道”这把标尺，把“士”这类人分为上、中、下三种。其次，老子引用古代十二句成语，阐明体道与得道之深与浅的区别。最后，揭示道的功力，乃无穷无尽，意谓认识道，体验道之艰难。
【原文】 道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不榖，而王侯以自称也。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，亦议而教人。“强梁者不得其死！”吾将以为学父。
〖译文〗 道始生于混成的统一体，统一体（道）的运动则出现对立面：阴和阳（二），阴阳相交合又产生第三者（和），新生的第三者（和）繁衍而生万物。万物内涵着阴又包含着阳，而阴阳两气互相激荡而产生和（统一）。人们所厌恶的就是孤、寡、不榖，而侯王们却拿来自我称呼。所以，事物，有时减损它，却反而使之增加；有时增加它，却反而使之减损。凡人所教导我的，我也发为议论教导别人。“强行霸道的人不得好死！”我要把这件事例作为教人的总纲。
〖评注〗 本章进一步阐述“道”的本质特征以及得道之益处。
道生一，一生二，二生三，三生万物：老子在首句点明，道始于一，立于一。本章的“生”字，不能机械地理解为简单的一个产生一个的过程，而是指事物对立面运动的几何级的长生及滋育。一就是道，道生一者，意谓道自本、自根。二，意谓事物对立面的两方。蒋锡昌注说：“道始所生一者，一即道也。自其名而言之，谓之道，自其数而言之，谓之一。然有一即有二，有二即有三，有三即有万，至是巧历不能得其穷焉。老子一二三，只是以三数字表示道生万物，愈生愈多之义。”这样解释符合老子的本意，极是。
万物负阴而抱阳，冲气以为和：前句意谓万物本身就存在着阴阳对立的双方矛盾；后句则谓事物内部双方矛盾相互斗争的结果，使旧事物转化为新生的事物。
此章前半部分论述“道”是宇宙万物的总根源，或者说，“道”是世界的本原，因为“道”生万物，而万物又则由“阴”“阳”二气合和而成，意谓世界物质是由阴阳二气这对对立统一的矛盾体组成，合二而一则为和，即“冲气以为和”。可见，老子的“道”，既是指物质世界的实体，又是物质运动的客观规律。此章是对四十章“反者道之动，弱者道之用”思想的进一步阐发和相互补充。
后半部分，老子由“天道”论述“人道”，告诫弱者要坚守柔弱、退守、谦下的为人处事哲学，赞赏谦虚谨慎的思想品德，这符合辩证法，在实际社会生活中具有积极意义。
【原文】 天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有，入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
〖译文〗 天下最柔弱的东西，能够战胜最刚强的东西。没有形体的东西，能够渗透进没有间隙的地方。因此，我认识到“无为”的好处。不用言辞的教导，“无为”的好处，普天下很少有能赶得上它的。
〖评注〗 此章阐述“柔弱胜刚强”的理念和“不言”、“无为”的好处。
至柔，即谓水。至坚，则谓金石。驰骋，意谓攻击贯穿之意。老子认为，水是天下最柔弱的东西。《老子·七十八章》曰“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”。金石则是天下至坚之物。然而，水则可以贯穿金石而无所不入。所以，水最了不起，最伟大。由“天道”论及“人道”而言，则意为在社会上要守柔、处下才是常胜之道，才能立于不败之地。
【原文】 名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
〖译文〗 名誉与生命哪一个更可爱？生命与财富哪一个更珍贵？获得与丢失哪一个更有害？过分的吝啬，必定会付出更大的耗费；过多的收藏，必定会招致更惨重的损失。因此，知道满足的人，就不会遭到侮辱；知道适而可止的人，就不会遇到危险。这样才能长久地生存下去。
〖评注〗 本章提出名（誉）、身（生命）、货（财物）这三对矛盾相互对立转化的辩证关系，它具有普遍真理性的辩证法意义。特别是“知足不辱，知止不殆”的观点，极富辩证法思想和政治智慧。
名与身孰亲，身与货孰多：亲，意指爱。多，意谓重，轻重之重。得与亡孰病：病，苦意，此处引伸为有害。世间一般人多数是贪钱、货、名而不顾身体的危险甚至死亡，以至于钱、货、名得到手，而致身亡。原因是原来身体没有病啊，是由于钱、货、名所致的病也。所以，老子提出，对钱、货、名，不能“甚爱”，不能“多藏”；要知足，知止。
老子在这章揭示了在人类社会中与天地自然规律一样，同样存在对立物相互转化的自然法则。但有的学者却批评老子的这一观点“很容易引导到消极保守的道路上去”（见张松如：《老子说解》第258页），这未免太片面了吧。“知足不辱，知止不殆”，是讲要正确掌握一个度的问题。物极必反，如果一个人不知足，不知止，不管是在政治上，还是在经济上，或者在名利上，贪得无厌，最后必然会遭灾殃，失去原来所得到的东西，这是被无数历史事实所证明的辩证法真理，它怎么能会“引导到消极保守的道路上去”呢？
【原文】 大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若诎，大巧若拙，大辩若讷，其用不屈。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。
〖译文〗 最圆满的好似残缺，它的作用不朽而不会衰败。最丰满的好似空虚，它的作用无穷而不会枯竭。最平直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最能雄辩的好像口钝，它的作用永远不会穷尽。快速运动能够战胜寒冷，安静能够克服暑热，懂得清静无为才能做天下的领导者。
〖评注〗 本章通过对大成、大盈、大直、大巧、大辩五种事物现象与本质的描述，从而揭示事物现象与本质对立统一的辩证关系，次则由自然之道论述人道，进而论证无为、清静、守柔、守拙、若愚的重要性和好处。
大成若缺，其用不弊：不弊，即不朽。前句意谓“广德若不足”之意，常以缺陷自视，正因为不是十全十美，所以作用不朽。大盈若冲：意谓不自盈满，惟受益而无损，所以作用不可穷尽。
大直若诎（屈之借字），大巧若拙，大辩若讷：范应元注曰，“大直者，顺物自然，故若诎也。大巧者，至妙无机，故若拙也。大辩者，不言而信，故若讷也。”可见，老子提倡弯曲、守拙、少言；因为伸直易折，炫耀易败，多言者易失。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正：躁，疾走，快速运动。正，君、首长。陈柱注曰：“凡物动则生热，静则生寒。故人当寒时，则躁动可以胜寒；人当热时，则宁静可以胜热；常于其反而胜之。然则天下之躁热甚矣，我以清静镇之，方可以为天下正也。”此说甚理，极是！
马克思在《资本论》第3卷中阐述土地的级差地租时指出：“如果事物的表面现象与本质是一致的话，那么，一切科学研究都是多余的。”此话讲得多么精辟透彻啊！是的，客观世界有许多事物表象是一个样，实质则是另外一个样，甚至完全不一样。物质世界如此，人类社会更是如此，这就是世界的复杂性，需要人去研究，通过事物的现象看到事物的本质。
【原文】 天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
〖译文〗 国家政治清明，天下就太平有道，人们驱赶战马去送粪播种。国家政治昏暗混乱，天下无道兵荒，连怀胎的母马也要在旷野荒郊准备打仗。罪恶没有比任情纵欲更大，祸患没有比不知道满足更重，灾难没有比贪得无厌更惨。所以，知道满足的平衡心理状态，是永远的富足呵。
〖评注〗 本章通过对战争惨况的描述，揭示了非正义战争的起因是由于奴隶主集团的过分贪欲所引发的，并告诫“知足”，才能避免战争。有的学者认为此章说明“老子反对一切战争，不论战争的性质是进步还是反动，一概加以反对”（见沙少海，徐子宏：《老子全译》第92页）。这未免太片面了，不能离开当时的历史背景来批评老子。老子生活的年代，是春秋列国各奴隶主贵族集团间发生兼并战争和掠夺战争的频繁时期，各自的目的都是为了侵占别国的领土和掠夺更多的奴隶，就广大人民群众而言，只有灾难和痛苦，哪里来的“进步性”？所以，老子反对的战争，当然是反动的战争，“春秋无义战”是也！无须再赘述。
【原文】 不出于户，可以知天下。不窥于牖，可以知天道。其出弥远，其知弥甚少，是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
〖译文〗 不出家门，就能知道天下的事。不看窗户外面，就可以知道宇宙变化的规律。谁走得越远，谁就知道得越少。因此，圣人不用亲自经历就能知情，不用亲自看见就能心理清楚，不用亲自干就能成功。
〖评注〗 本章反映了老子夸大理性认识（如思维抽象、概念认识等），看轻感性认识（如观察、实践等）的片面观念，把理论抽象的作用扩大了，这在2500多年以前的科学技术落后的春秋时代，是难免的局限性。应当指出的是，在当时科技文化十分落后的情况下，老子能从事物的直观感性上升到理性概念抽象的层次，揭示事物的现象与本质的区别，这无疑是人类思维发展史上的一次革命性飞跃！深刻的片面性理论总比直观感性认识的面面俱到好，我们不应太过于苛求古人了。
再说，从养生之道而言，“不行而知”，是遥感功夫；“不见而明”，是遥视和透视功夫；“不为而成”，是意念力功夫，也就是调动和恢复人的某些退化了的本能或潜能，是导引家练功的高级功能态。这些功夫的培养成功，就在于“不出户，不窥牖”（取冯达甫《老子译注》之说）。有特异思维的人，也就有特异感知。据《史记·扁鹊传》记载，扁鹊经长桑君的传授，30天后便能隔垣视物。透视功能即特异功能，有待进一步研究揭示！
【原文】 为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为。将欲取天下者，恒以无事。及其有事也，又不足以取天下矣。
〖译文〗 从事学习的人知识一天天增多，从事于道的人的情欲一天天减少。减少它再减少它，以至于达到无所施为，表面上无所施为，实际上是无所不为。要想夺取天下，就应该表现出没有什么举动的样子（无事）。如果表现出有什么举动被人察觉，就不能相机夺取天下。
〖评注〗 老子在本章中进一步论述学习和掌握“道”的好处：知识增多了，而情欲却减少了。正因为是减少了各种欲望，所以能实行“无为而治”的政治主张，最后取得天下。换一句话说，就是要想实行“无为而治”的治国安民方针，必先学习和掌握“道”。学习和掌握“道”是实行“无为而治”的前提。
【原文】 圣人恒无心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在于天下，歙歙焉，为天下浑心焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
〖译文〗 最优秀的领导者（圣人）永远没有私心，想百姓之所想，急百姓之所急，问政于民、问需于民、问计于民，以百姓的利益为自己的利益。善良的，要善待他们；不善良的，也要善待他们，这样就能得到百姓的拥护。诚实的，要信任他们，不诚实的，也要信任他们，这样就能得到百姓的信任。圣人治理天下，一切以人民的利益为出发点和归宿点，小心谨慎，浑厚质朴。老百姓的言行时常都关注在圣人身上，圣人却都把他们当作孩童一样来看待。
〖评注〗 本章是老子阐述关注民生，关注社会政治思想的最直接了当的体现。在先秦诸子百家之中，道家、儒家、墨家、法家、名家等，真正关心民生疾苦，关心社会和谐稳定，一切从群众利益出发来考虑问题的，只有以老子为代表的道家。
“圣人恒无心，以百姓之心为心”。用我们现在的话来说，不就是要执政的领导者全心全意为人民服务吗？用邓小平的话来说，就是要把人民拥护不拥护、赞成不赞成、高兴不高兴、答应不答应，作为制定各项方针政策的出发点和落脚点。用胡锦涛总书记的话来说，就是要求我们党及各级领导干部“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”。如果各级领导干部都能把群众当作自己的孩子来看待，社会怎么会不和谐呢？上访的事情就不会发生。应该说，中国古代最早的“以人为本”的思想渊源于老子。由此可见，老子“无为而治”的政治思想主张的真正目的，就是达到这种目标的和谐社会。
【原文】 出生入死，生之徒十有三；死之徒十有三；而民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。夫何故也？以其生生之厚。盖闻善攝生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也！以其无死地焉。
〖译文〗 出世是生，去世是死。长寿的人占十分之三，夭折早死的人占十分之三，还有的为了追求长生而讲究过分的，最后没有达到长寿的，也占十分之三。这是为什么呢？那是由于没有顺从自然而过分地追求养生，反而达不到长寿。听说善于养生的人，陆地上行走不会遇到兕牛老虎，打起仗来不受到兵器的伤害。兕牛用不上刺人的角，老虎用不上伤人的爪，兵器用不上它的锋刃。那是什么原故？因为他的身上没有可以致死的地方。
〖评注〗 本章的中心旨意是阐述养生修道的对立转化的辩证关系，对人们提高健康长寿的认识，具有重要的辩证法意义。
出生入死。《韩非子·解老篇》：“人始于生而卒于死，始谓之出，卒谓之入，故曰出生入死”。
“生之徒十有三……以其生生之厚”。王弼注：“十有三，犹云十分有三也。”
盖闻善攝生者。河上公注：“攝，养也。”陆行不遇兕虎，入军不被甲兵：意谓不蹈死地，不冒生命危险。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃：容，用也。高延第说：“此章为处乱世者指示：兕虎、兵刃，皆凶器不祥，喻世路之崎岖，人情之险恶诈。”
老子认为，善于养生者，是不蹈死地，可以长寿的；不善于养生者，逞欲于声色之中，是伤其身而动之死地矣，乃自取死也；厚养生者，谓富贵之人，服食长生不老药，则乃自取死因而短寿。高延第注说：“生之徒，谓得天道厚者，可以久生；死之徒，谓得天薄者，中道而殀；动而之死者，谓得天本厚，可以久生；而不自保持，自蹈死地。盖天地之大，人物之蓄，生死纷纭，总不出此三者。”此说甚精辟透彻，我赞同并信从之。
【原文】 道生之，而德畜之；物形之，而器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之命而恒自然也。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰：是谓玄德。
〖译文〗 “道”生长万物，而“德”则衍育万物；物质构成万物的形状，而物形则完成万物的品类。因此，万物都尊崇“道”而贵重“德”，那是没有谁给予它高贵的地位发号施令，而是它永远都如此自然而然施为。所以，道生长万物，德衍育万物，使天下万物生长、发育、茁壮成长，使万物结籽、成熟，并对万物抚养、保护。生长万物而不据为私有，帮助万物而不恃有功，引导万物而不主宰它们：这就叫做潜在的高尚深厚品德。
〖评注〗 本章的核心旨意是阐述“道尊德贵”的对立统一的辩证关系。老子首先叙述“道生万物”历程，次则论证“道尊德贵”的原因，最后赞誉“道生德畜”的含义。
道生之：之，“万物”代称。冯达甫注说：“德畜之：德，物类的禀性；畜，意谓养。物形之：物，乃指物质而言。因物赋形，区分万物之类别；万类之分，均由物质赋形而确定，故曰：物形之。势成之：势，环境情势。环境情势不同，物种、德性各异；万物之所以成，乃由势所稳定其状态，故曰：势成之。”
道之尊，德之贵，夫莫之命而自然。高亨注曰：“常犹固也。”为什么道尊德贵？是因为它俩让万物自己生长、发展、变化，万物也就不用谁去下号令，这便自然道尊而德贵。
“……亭之毒之”句：景龙、开元、敦煌、景福四本均作“成之熟之”。马王堆本乙本作“亭之毒之”。劳健《古本考》：“亭毒与成熟，声韵相近，或古有互训之义。亭毒；犹成熟也。”高亨注：“亭当读为成，毒当读为熟，皆音同通用”。
在这章，老子再一次阐述“道”以“无为”的方式生养万物的观点：“道”生长万物，却不据为私有；“道”协助万物，却不自恃有功；“道”引导万物，而不主宰它们。老子把“道”的这种品德称之为高尚深厚的品德。而德呢，亦有同样珍贵的品德：它繁衍万物，使万物生长、发育、茁壮成长、开花结果，都是出自本性自然。这说明，老子对宇宙万物的出生、成长之变化发展规律的认识，含有事物的内因决定事物的本质走向这一辩证唯物主义朴素思想，这比西方的上帝创世说的宗教观点，不知高明多少倍！
【原文】 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
〖译文〗 天下万物都有一个开端，可以作为天下万物的根本（母）。既然认识了万物的根本（母），就能知道万物的发展（子）；既然认识了万物的发展，又抓住了它的根本，终身就不会有什么危险或毛病。堵塞耳目等五官，关闭喜怒等欲门，那就终身不会有窘困。打开耳目等五官，努力追求种种事业成功，那就终身忙碌累死（难于救药）。能观察细微叫做明，保持柔弱叫做强。运用细微的眼光，又收敛聪明的锋芒，就不会给自己惹来灾殃，这就是永远不变的规律。
〖评注〗 本章的主旨是论述如何认识和把握宏观（或战略）与微观（战术）的对立统一的辩证关系。
“天下有始，以为天下母……没身不殆”七句：《道藏》王弼注云：“母，本也。子，末也。得本以知末，不舍本以逐末。”又说：“善始之，则善养畜之矣；故天下有始，则可以为天下母矣。”可见，这里的“始”与“母”，皆言“道”，意谓道为万物根本。合道者，首先要守本，其次则要知末，二者不可偏废。“守母”，就是要深悟道，“知子”，就是要知体德。陈柱说：“母者一为子者众，得母知子，举一反三术也。知子守母，御繁以简之道也。”此为一家之言，可供参考。
复归其明：意谓收敛他的聪明，韬光养晦之意。高延第注说：“有道之士，见微知着，故能明。柔可克刚，故能强。用其光，知白也；归其明，守黑也。察见渊鱼者不详，不这察察，故无殃。”此解释甚精辟！吾从之也。
是为袭常：袭常，因应自然。袭，因也。
此章启示人们，一个人只有从宏观（战略）全局的高度认识事物的发展变化规律，才能更好地看清微观（战术）的问题，尤其对弱者而言更是如此。老子认为，“无为”者应该见小守柔。见小的规律，在于“得母知子，知子守母”。而塞兑闭门，则是见小的前提条件。但是，见小而不归其明，就会遗身遭殃。因此，守柔，是自强之道，才能终身没有什么祸害，这叫做“袭常”。顺物自然，当然不会有什么祸患。但有的学者说此章“表现出老子在认识论上片面夸大理论认识作用、轻视感性认识作用的唯心主义观点……及政治思想中的落后保守性”（见张松如：《老子说解》第295页）。如仅从此章表面字句去解读，上说似乎有理，但从第十、二十五、四十七章联系起来读之，则与老子的本意相差甚远，吾解前已述之，乃继可商讨之。
【原文】 使我介然有知，行于大道，惟施是为。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食；财货有余。是谓盗竽，盗竽非道也哉！
〖译文〗 假使我坚信不疑地有自己的思想看法，行进在大“道”上，唯一害怕的是步入邪路。大道很平坦，可是人们总是喜欢走险僻的捷径。宫庭很华美，农田很荒芜，仓库很空虚；但王侯们却穿着美丽的衣服，佩带锋利的宝剑，吃着山珍海味；资财宝货绰绰有余，这就是强盗头子，强盗头子是违背“道”的啊！
〖评注〗 本章的主旨是阐述偏离“大道”的严重社会后果，从反面告诫人们特别是君王坚守“大道”的重要性。
使我介然有知。《荀子·修身篇》：“善在身，介然必以自好也”。意谓坚信不疑地有自己的思想看法。
财货有余。陆希声注：“观衣服多文采，则知其君好淫巧，奸女工矣。观佩带皆利剑，则知其君好武勇，生国患矣。观饮食常厌饫，则知其君好醉饱，忘民事矣。观资货常有余，则知其君好聚敛，困民财矣”。
盗夸。《韩非子·解老篇》：“夸、竽同声系，古通用。”盗夸，即盗魁，强盗头子是也！
在这章里，老子首先论述一个合道的人，宜守正道，最怕自己误入邪途，也就是偏离“道”，反以邪途为正路。其次，老子描述了昏君的腐败、挥霍、奢侈。最后，老子痛斥昏君是强盗头子！
庄子继承和发展了老子关注民生，关注社会，“以百姓之心为心”的群众利益至上思想，他在《盗跖》等章中，不仅提出“窃钩者诛，窃国者侯”，痛骂当时的统治者是窃国大盗，而且提出“盗亦有道”，即被压迫者的反抗是由于统治者的残酷剥削所引发的，因为统治者把人民的反抗起义诬蔑为“盗”。在阶级对抗的社会里，能有如此鲜明的阶级立场，唯道家之老子和庄子是也！这也是老子反复强调要圣人效法“天道”自然，实行“无为而治”的原因吧！
【原文】 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
〖译文〗 善于建树的人不会中途动摇，善于保持的人不会把时机滑掉（错过）。这样的人世世代代可以享受子孙的祭祀而永不断绝。把此道用来修身，他的德就纯真；把此道用来治家，他的德就会充裕；把此道用来治乡，他的德就会长久；把此道用来治邦，他的德就会丰满昌盛；把此道用来治国，他的德就会博大普及。所以，用修身之道来观察一个人，用齐家之道来观察一家，用和乡之道来观察一乡，用安邦之道来观察一邦，用治国之道来观察一国，用平天下之道来观察天下。我凭什么了解天下的形势大事呢？就是用的这个方法。
〖评注〗 本章的主旨是阐述“道”的功能，以及“道”生之本性即“德”给人们带来的好处，意谓修“道”须目标始终如一，一以贯之，并要抓住时机。如果执政的领导者能把修道、蓄德贯彻到个人及天下，那么就可以取得修身、齐家、安邦、治国、平天下的伟大业绩。
修身，其真谛乃去私欲，而使德高尚。修，治之意。修之身，修治到一身。《韩非子·解老篇》云：“身以积精（即少淫声色――作者注）为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神。故曰：修之身其德乃真。真者，慎之固也。治家者，无用之物不能动其计：则资有余。故曰：修之家，其德有余。治乡者行此节，则家之有余者益众。故曰：修之乡，其德乃长。治邦者行此节，则乡之有德益众。故曰：其德乃丰，莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽。故曰：修之天下，其德乃普。”《韩非子·解老》思想甚精辟！吾信并从之。
老子在这章的本意是，修身的目的，就是去私欲，提高德的品性；善建、善抱，全在修身为本；身、家、邦、国、天下，均与修身的结果紧密相关，请问是否“常德乃足”？
【原文】 含德之厚者，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也；终日号而不嗄，和之至也。精和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰僵。物壮则老，谓之不道，不道早已。
〖译文〗 品德高尚深厚的人，好比婴儿。毒虫不来伤他，猛兽不来抓他，凶狠鸷鸟不来啄他。骨头嫩弱，筋脉柔软，而拳头却握得紧紧的。还不知道男女两性的交合，但小生殖器却常常勃起，这是由于他的精气非常旺盛的缘故；整天哭叫而嗓子不哑，这是由于他的元气非常淳厚的缘故。认识了精气和元气，就认识了生命的永恒规律，认识了生命的永恒规律，就叫做明智，贪求生活享受就会遭殃，任性使气就会变得麻木无知，失去理智。事物壮盛了就会走向衰老，这是由于它不遵守常“道”，不遵守常“道”就会快速死亡。
〖评注〗 本章的主旨是阐述“柔弱”品德的高尚及好处。
“守柔曰强（五十二章）”，柔弱胜刚强，是老子坚定不移的理念和原则。所以，老子把婴儿、赤子比喻具有高尚深厚品德修养的人。婴儿、赤子乃柔弱、单纯、活泼、可爱，无求无欲，只要吃一口奶就够了，不犯众物，与人无争，人见人爱，没有谁去侵害他。婴儿、赤子与长大成人的人，特别是与从政者的老谋深算，追求权益相比，自然有本质的区别。但是，过分追求权益或生活享受（即益生）必然会遭殃，加速死亡。“物壮则老，谓之不道”，这是自然规律，不可抗拒。老子在这章里，揭示了人事社会与自然界变化一样具有的相互转化的对立统一规律。
益生，谓贪求生活享受。高亨注曰：“益生者以五色养目，以五音养耳，以五味养口，适以致病也。”心使气，则气血上升，心不平，气不和。故妄图益生或任性使气，当然有害于身体建康，难于长寿而早夭亡，如老子所说“不道早已。”物过于强暴，则容易衰老，是谓不道；不道的结果，必致早亡。四十二章讲“强梁者不得其死”。是谓此意。不道，即不符合生存之道。物壮必老，兵骄必败，这是不道的结果。
【原文】 知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘：是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故天下贵。
〖译文〗 真正有学问的人不会夸夸其谈，夸夸其谈的人没有真才实学。堵塞其嘴巴，封闭其耳目；挫掉其锋芒，消除其纠纷；蕴藏并调和其光彩，混同其于尘污之中，这就叫高妙深奥的同一（“道”）。所以，对于领悟并掌握了“道”的人来说，既不会跟他亲近，也不会跟他疏远；既不会使他获利，也不会使他受害；既不会使他尊贵，也不会使他卑贱。因而受到天下人的尊重。
〖评注〗 本章是老子对“无为而治”政治主张的具体阐述。首句是开门见山点出自己的主旨，提出“无为而治”的实质，就是反对夸夸其谈，要“行不言之教”。次则说明使之得道，即“玄同”的途径，最后则点明其效果。
知者不言，言者不知：这里的“言”，意谓政教号令，非言语之意。“知者”，谓知道之君；“不言”，决谓行不言之教，无为之政。王弼注：“知者不言，因自然也。”
玄同：意谓互不特异，自同驰驱，逐渐极微妙地趋于同一，故曰：玄同。
老子认为，行不言之教，乃无为而治之政也，是因应自然法则了。如果行多言之教，乃有为之政，则天下必乱，事端纷起。因而，要不言、不闻、不见，隐藏锋芒，各不逞强，趋于同一（道），则天下和谐，为人所称赞。
【原文】 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：夫天下多忌讳，而民亦贫；民多利器，而邦家滋昏；民多智慧而邪事滋起；法令滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自朴。
〖译文〗 用正大光明的方法治理国家，用出奇制胜的战略战术打仗，用顺其自然的清静措施治理天下。我怎么知道应该这样呢？根据在这里：天下禁令忌讳越多，人民就越贫困；民间锐利武器越多，国家就越混乱；民众的智慧越多，坏事邪气就闹得越凶；法令规章制定得越多，盗贼反而会更多。因此，圣人说：我无为，则民众自然顺化；我安静，则民众自然端正；我无欲望，民众自然淳朴。
〖评注〗 老子在这章里进一步阐述了“无为而治”的执政治国理念，特别是提出了著名的“以正治国，以奇用兵”的原则，具有重要的指导意义。
老子用正与奇这一对矛盾，科学地区分了治国与用兵打仗的指导方针策略的不同。治国，是解决人民内部矛盾问题，解决人民的吃、住、就业、上学、看病等问题，自然要用光明正大的政策措施教育人民，这就是所谓“正”。而用兵打仗则完全不同，它是对敌斗争，是敌我矛盾，兵不厌诈，要讲究军事谋略，要出奇制胜，必须要秘密，不能让多数人知道军事作战计划、方针、部署等，这就是所谓“奇”。《论语·颜渊》曰：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也。子帅以正，孰敢不正？’”。正同此义。
此外，老子认为：人民之所以贫穷，国家之所以混乱，盗贼之所以越来越多，等等，都是由于统治者制定的政策措施太多过滥，或者说是穷折腾所导致的，即统治者的“有为”所致。这违反了天道自然的法则，由此必须把“无为”的执政治国理念推之于人道社会，只要统治者勤政、廉政、爱民，社会和人民自然就安定和谐。有的学者批评说，老子的“无为”政治主张，“是消极倒退的，是阻挠社会发展的”（见沙少海，徐子宏：《老子全译》第115页）。对任何一个思想、观点的批评，都要放在当时的历史年代来看，具体情况具体分析，这才是马列主义的科学态度。如前所说，老子生活在春秋列国各奴隶主贵族领主集团间频繁的进行兼并战争和掠夺战争的时代，人民生活在水深火热之中，老子对那些“有为”的奴隶主们深恶痛切，所以提出了“无为而治”的执政治国理念。详情请参看本书第四章“‘无为而治’与以人为本，建设和谐社会”一文，此处不再累述。
【原文】 其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪，正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
〖译文〗 施政宽厚，民众便淳朴；施政苛察，民众便狡诈。灾祸中啊，紧随着的可能是幸福所依伴；幸福中啊，可能有灾祸所埋藏。有谁知道它为什么呢？恐怕没有正常的定规！正常也可能变成反常，善良也可能变成妖孽。人民的迷惑不解由来已久了。因此，圣人方正而不倔强，有棱角而不伤害别人的尊严，正直而不放肆，明亮而不耀人刺眼。
〖评注〗 本章老子通过为政的“无为”、“有为”的不同结果，科学而深刻地阐述了人类社会祸与福、奇与正、善与妖等相互对立的矛盾是可以互相转化的发展规律，提出了著名的“祸兮福所倚，福兮祸所伏”的千古哲学名言，它充满了辩证法的光辉。
其政闷闷，其民淳淳：闷闷，懵懂，意谓宽厚。淳淳，诚朴。其政察察，其民缺缺：察察，精密、严苛之意。缺，狡狯之意，诈也。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏：倚，靠。伏，藏。《文子·微明篇》：“利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？”
人之迷，其日固久：高亨注：“迷，谓不明于祸福正奇善妖之相寻也”。故曰人迷日久，不知所返。最后末四句，意谓“圣人”认识到祸福倚伏的辩证关系，所以凡事不造事，不过分，留有余地，这正是知白守黑、知雄守雌的具体运用。
物极必反，因祸得福，乃从老子思想引申而来。中国辩证法哲学的开山鼻祖，既是中国也是世界第一哲人，非老子莫属也！
【原文】 治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服。早服是谓重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。深其根，固其柢，长生久视之道也。
〖译文〗 治理人事应该奉行天道，奉行天道的关键是以不消耗力量为上。不消耗力量就应该早作准备。早作准备就可以不断地积蓄德，不断地积蓄德就可以攻无不克。攻无不克就具有无法估量的力量。具有无法估量的力量就可以统治国家。有了统治国家的根本才可以保持长久。根扎得深，柢长得牢，正符合长期生存，持久统治的原则啊。
〖评注〗 本章的中心旨意阐述“啬”是治人事天的重要方针原则。老子认为，不管是治国安民，还是个人修道养生，只要贯彻节省（即啬，亦即“无为”）的方针原则，国家就可以长治久安，个人就可以健康长寿。
《韩非子·解老篇》曰：“书之所谓‘治人者，适动静之节，省思虑之费也。啬之者，爱其精神，啬其智也。故曰：治人事天，莫如啬’。”高亨注：“啬本收藏之义，衍为爱而不用之义。此啬字谓收藏其形而不用，以归于无为也”。可见，老子的“啬”之本意，就是节省的意思。重积德，谓人尽保持原有的精气不外越，再加上不断增强补充其精气，德则越积越厚，此乃重积德，重积德则无往而不胜。母，比喻谓根本。有国之母，意为掌握了治国的根本方针原则――啬。
【原文】 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
〖译文〗 治理大国，如同煎小鱼一样（不能随便乱翻动）。用“道”来统治天下，鬼魅都不灵验。不但鬼魅不灵验，神也不伤害人。不但神不伤害人，圣人也不伤害人。由于两者都不伤害人，所以，他们的功德就相互结合在一起而施之于民了。
〖评注〗 本章承上四章（五十六至五十九章）总论治国安民的方针、原则和方法，共分三个层次。首先，老子提出治国安民的著名方法原则：“治大国若烹小鲜”。次则指明其方针：以道莅天下。最后，则说明以道莅天下（即采取“无为而治”的执政治国理念）的好处。
老子的“治大国若烹小鲜”，意谓统治者不要以烦苟政策制度扰乱民众，好让民众修养生息，统治者要“清静无为”，因为“我好静而民自正”。在老子看来，如果以“道”来治国安民，那么，鬼魅也不会伤害民众了，别说是圣人了。这样，人民群众就能安居乐业。老子认为，鬼神作怪，完全是统治者腐败无能而借助宗教迷信来欺骗人民的手段而已。“其鬼不神”，说明老子是一个清醒的无神论者。
《韩非子·解老篇》：“事大众而数摇之则少成功，藏大器数徒之则多败伤，烹小鲜而数挠之则贼其泽”。范应元一针见血说：“治大国譬如烹小鲜。夫烹小鲜者不可扰，扰之则鱼烂。治大国者当无为，为之则民伤。”韩非子、范应元两人的理解，是对老子关于“治大国若烹小鲜”的最好最准确的解读。四十八章：“将欲取天下者常以无事；及有事，又不足以取天下矣。”本章承此意再述之。
【原文】 大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝恒以静胜牡，为其静也，故宜为下。大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下以而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
〖译文〗 大国好比江河的下游处，也好比天下物类的雌性，它总是天下众水的汇合处。雌性常常以沉静战胜雄性，因为她很沉静，情愿屈居下位，反而最后战胜雄性。大国对小国谦下，就能取得小国的归附；小国对大国谦下，就能被大国信任，有的以谦下而被信任。所以，做大国的，不要过分要求小国顺从；做小国的，也不要过分要求宽待。大小国家都能相互谦下，那么其愿望都能得到满足。当然，做大国的理应首先表示谦下。
〖评注〗 本章的中心思想是阐述如何处理国与国之间的关系问题，老子提出了用“谦下”处理国际关系的总原则，这对今天我们处理国与国的关系，反对霸权主义，建立和谐世界，仍有重要的历史借鉴意义和现实意义。
下流，喻水之总汇处，亦谓谦下之意。牝，即雌性也。老子生活在战争频繁、杀戮惨重的西周末期和东周之初，他强烈地要求和平，世界安宁。因而，他提出大小国家都要谦让、处下，特别是大国更要谦下。老子的这一观点，指明了世界战乱不断的主要原因――大国“过欲、兼畜”的侵略政策。过欲，就是大国企图剥削小国的权益；兼畜，就是想侵占别国的领土和掠夺更多的财富。能否建立和谐世界，主要矛盾是在大国一方。自人类进入阶级社会以来，战争不断，大欺小，强凌弱，是国际间的常事。想要国际和平。世界安宁，首先应该大国谦下，不要总想当世界领导、警察，把本国的价值观强加于别国。
【原文】 道者，万物之奥也，善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
〖译文〗 “道”这个东西，是万物的主宰，是善人的珍宝，是不善人的护身符。美好的语言可以博取别人的尊重，美好的言辞可以炫耀别人的耳目。人群中如果有人干了坏事，应该用道去感化他，怎么能够抛弃他？所以，天子登位时，设置三公，虽然有拱抱宝壁在先，乘坐四马高车随后的隆重仪式，但还是不如把“道”拿来进献。自古以来人们为什么这样重视道呢？不正是实行道以后，求善得善，有罪可免除吗？所以道为天下人所尊重。
〖评注〗 本章的旨意阐述“道”的重要性和普世价值。老子认为，道是宇宙万物之主，好人坏人都珍视它，比拱壁驷马的重礼还珍贵。保有它，有求则得，有罪可免，所以道为天下贵。其实质乃谓执政者要实行“无为而治”的治国安民方针。
奥，主也。置三公。蒋锡昌引丁仲祜说：“《书》：‘立太师、太傅、太保，兹惟三公’；此周之三公也，经意指此。若西汉则以大司马、大司徒、大司空为三公，东汉则以太尉、司徒、司空为三公；与经（指《道德经》）旨不合。”此说供参考。
【原文】 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
〖译文〗 无为即是为，无事即是事，无味即是味。他人对我的恩德，小则视为大，少则视为多，即使是怨恨，也要用德去报答（感化他）。对待困难要在容易时着手，要干大事须从细微处做起。天下的难事都从容易处做起的，天下的大事都从细小处开始的。因此，圣人始终不等待有了大问题时才动手，而是从小事做起，所以他偏偏能完成大事。轻易允诺别人的要求，势必难于兑现而少信任；经常把事情看得很容易，势必常常困难重重。因此，圣人总是看重困难，所以他终竟没有困难。
〖评注〗 本章的中心旨意阐述“无为而无不为”的理念，进而提出难与易、大与小、德与怨这三对矛盾相反相成，质量互变的对立统一的辩证关系，这在认识论上有着重要的指导意义。
老子的这一认识，已经接近马克思主义关于量变质变规律的思想。为无为，意谓行动不造作，一本于自然。事无事，意谓干事不造事，纯顺乎自然。味无味，意谓玩味恬淡，悉安于自然。“天下难事必作于易，天下大事必作于细。”事物每作于简易，开始于细微，这是一般的规律。星星之火，可以燎原；涓涓之水，可以漂浥。这说明，事物总是由小到大，从易到难。但从对立统一规律来讲，从逆向思维来看，从执政者来看，处理问题则应从细微处着手，不能放过事物始作之时，不待酿成大问题时才着手解决，事物总是一分为二的。
“报怨以德”，正是从上述角度而提出的，老子认为，等到有大怨时再去解决，事后必有余怨。因此，要防微杜渐，要从小事、细微处抓起。应该指出的是，以德报怨已经成为中华文化传统的重要历史遗产之一。中华民族数千年来一直热爱和平，以邻为伴，以邻为友，对别的国家和民族以和为贵，与人为善，包容宽容，并同情弱者，对曾被侵略过自己的国家也“以德报怨”，如蒋介石国民党当局首先对日本侵华战争造成的灾难之责任，采取放弃赔款的做法，使日本国民错过了自我反省的机会。这是不足取的。是值得总结经验教训的。近代世界史表明，国家民族的利益永远高于阶级政党的利益。
【原文】 其安易持，其未兆谋，其脆易泮，其微易散。为之于其未有，治之于其未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，起于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而弗敢为也。
〖译文〗 事物在稳定的时候容易保持，事物在没有露出苗头时容易解决，事物在脆弱的时侯容易分化，事物在微小的时侯容易根除。因此，防止事故要在事故还没有发生之前，处理动乱要在动乱还没有开始的时侯。合抱的大树是从细小的萌芽生出；九层的高台是用一筐筐土累起；千里的远行是从脚下迈步开始。追求名誉作为将会招致失败，追求独占把持将会遭受损失。因此，圣人“无为”，所以没有失败；不把持，所以没有损失。人们做事，常常在接近成功之时失败了。所以说，如果目标意志能够始终如一，在事情快要结束的时候仍然能像开始那样慎重，就不会有失败的事情了。因此，圣人把没有欲望当作欲望，不希望得到难得的货物；学习别人所不学习的东西，以补救众人经常犯下的过错，用以辅助万物的自然生长，而不敢勉强所为。
〖评注〗 本章的旨意仍阐述“无为”的好处和效能，中心思想乃告诫执政的领导者要消患于萌芽状态，防于未然，治于未乱。未兆，意谓未见征兆，未露出苗头。未有、未乱，意谓消患于萌芽状态。
特别值得一提的是，老子在这章里提出了“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，起于足下”的千古真理性名言，它形象地揭示了事物无不由小到大、从简到繁的发展规律。认识了这个规律，则应目标始终如一，一以贯之，则无败事，定将成就事业。这既是老子的本意，也是老子对后人的启示。
【原文】 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其知之。故以知治国，国之贼；不以知治国，国之福。知此两者，亦稽式。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。
〖译文〗 自古善于行道的人，不是用道来启发民众的诈智，而是用它来教导他们诚朴。民众难于治理，是因为他们有过多的诈智。所以，用诈智来治理国家，是国家的祸患；不用诈智来治理国家，是国家的福祉。认识到这两点，是一个准则。经常了解这一准则，这就叫深厚的品德。潜在而深厚的品德啊，是多么精深宏远啊，它与一般的事物相反，与万物同归于道，然后达到最大的自然。
〖评注〗 本章的旨意乃阐述“无为”治国的精神层面问题，提倡用诚朴、自然的“道”的精神对人民群众进行“德育”，则国泰民安。
此章历来是老子所谓“愚民术”的重点批判对象，老子因此章成为所谓“愚民政策”的罪人，这实在是一个冤假错案，应该给予平反。问题的关键是如何理解“古之善为道者，非以明民，将以愚之”这句话中的“愚”字。如仅从今天人们对汉字表面上的解读，当然是愚民。非也！王弼注曰：“明，谓多见巧诈蔽其朴也。愚，谓无知守真顺自然也。”河上公注曰：“愚之，使朴质不诈伪也”。范应元注曰：“愚之者，非欺也，但固其自然不以穿凿私意导之也！”甚精辟之解释！
所以，老子的“愚之”，不是愚民政策，愚之是对朴质的一种保存，大智若愚，愚乃大智也！根据《庄子》中许多老子对孔子批评的内容来看，确切地讲，老子是针对孔子的“仁、义、礼”这套虚伪说教而提出来的。老子认为，由于丧失了“道”，才出现了孔子那一套仁义、礼乐等，因为“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”孔子明白无误地宣称，“民可使由之，不可使知之”，应该说，孔子才是愚民政策的倡导者和努力推行者。
此外，据易州龙兴观碑本《道德真经次解》本载：“非以明民，将以娱之”。并郑重地宣布：“此本与旧本虽不同，自奉义理。将来君子，勿妄移改也”。娱，乃悦乐也。另，马叙伦说：“范本作‘古之善为道者，非以娱之’。准此，我们设想不是无根据的。如果《老子》书本来作‘娱之’，那么历来说老子主张‘愚民’、‘愚民政策’、‘愚弄人民’等等说法就都失去了根据。”此说，不无道理，符合老子“正言若反”的语言特点，吾信并从之。但仍可进一步商榷。
【原文】 江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下皆乐推而弗厌也，非以其无争与？故天下莫能与之争。
〖译文〗 江海之以能成为（百川）一切大小河流所归往的总汇处，是因为它处于一切大小河流的下游，所以能成为一切小溪河流的总汇。因此，圣人要想统治人民，必须用自己的言辞向人民表示谦下；要想领导人民，必须把自身的利益置于民众之后。圣人统治人民在上面，要使人民感到没有负担；领导人民走在前面，要使人民感到没有妨碍。天下人都乐意推戴他而不厌恶他。那不就是由于他不与人相争吗？所以天下没有人能和他争。
〖评注〗 本章的旨意阐述“善下”、“不争”、“后己”，是最优秀的领导者（即圣人）实行“无为而治”执政治国理念的三个宝贵品格。
善下，意谓谦逊，以卑自下，不高高在上。不争，圣人并非不争，不过是欲上则言下，欲先则身后。后己，把自己的利益放在最后，把人民的利益摆在第一位。一个领导者如果能够做到善下、不争、后己，必定是一位心怀宽广，一心一意为百姓谋利益，处处为人民群众着想的好领导。所以，他如江海为百川所趋，为人心所向，天下都拥戴他（能为百谷王）。
【原文】 天下皆为我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大。若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，恃而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，则必死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。
〖译文〗 天下都说我（即“道”）伟大，伟大得不像任何一件具体的东西。正因为不像任何一件具体的东西，所以才成其为伟大。要是真的像具体的东西，那它早就渺小了啊！我常拥有三件法宝，掌握着并珍惜它们：一是柔慈，二是节俭，三是不敢先天下人所为，总是走在天下人的后面。柔慈，所以能勇敢；节俭，所以能扩大；不敢先天下人所为，所以能成为天下人的首领。现在，抛弃柔慈谈勇敢，抛弃节俭谈扩大，抛弃退让谈领先，那必定陷入死路一条啊！柔慈这件法宝，用于作战就能胜利，用于守卫就能坚固。天要援助谁，就用柔慈来保护谁。
〖评注〗 老子在本章阐述了“道”的三件法宝（慈、俭、不敢为天下先）在政治、军事、人事社会具体运用的重要意义，它对弱者战胜强者具有重要指导价值。特别是“不敢为天下先”，其核心要旨乃以退为进，后发制人，它已涉及到战争指导规律问题，即战略战术问题，具有重要的军事辩证法意义。
“我”，是“道”的代言人，是得道者之化身。慈，爱护、博大之爱，道生长万物，如慈母对待弱子，爱完全出于心、无私，无私则无畏。《韩非子·解老篇》注曰：“慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于器械，则城坚固。故曰：于战则胜，以守则固。”韩非理解老子的“慈”意极是也！俭，乃节俭、节制之意，谓之对待事物的态度，就是去掉那些不自然的东西，要无为。不敢为天下先，意谓不争，其实质是以退为进，后发制人！以防御为主，等待时机而再行动。
老子的“慈”、“俭”、“不敢为天下先”三件法宝，是弱者战胜强者、劣势打败优势的强大精神武器，为历来兵家所重视。毛泽东在抗日战争时期总结八路军、新四军能够胜利粉碎国民党顽固派制造的军事磨擦的经验时说：第一条出自《老子》，不为天下先，采取后发制人的军事战略。中华人民共和国成立后，毛泽东明确提出：中国的战略方针是积极防御，后发制人，不先发制人。
【原文】 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。
〖译文〗 高明的统帅不轻易使用武力，善于打仗的不会轻易被敌人激怒，善于胜敌的不跟敌人硬拼，善于用人的将帅总是对人非常谦下。这就叫做不与人相争的美德，这就叫做善于利用别人的本领，这叫做配合了天道，这是自古以来的准则。
〖评注〗 本章的中心旨意阐述为将帅类之领导人应具备不逞强、不激怒、不硬拼和谦虚、团结人的优秀品格，它对提高军事指挥员和领导干部的品格修养，具有重要的历史借鉴意义。
此外，老子意谓用兵打仗也须遵循自然法则，即“不得已而用之”，有战争指导规律问题，亦即战略战术问题。总之，乃借兵事言“道”之理。
不武、不怒、不兴，是不争之德。为之下，是用人之力。用人之力，任用人才的本领，取决于领导人的德识水平。《孙子》云：“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致敌”，“不战而屈人之兵，战之善者也”。孙子之言极是！也是对老子关于优秀军事指挥员和领导干部素质的佐证和解读。
【原文】 古之用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜矣。
〖译文〗 古代用兵的人常说：我不敢首先采取进攻行动挑起战争，而是不得已而应战；不敢先进攻一寸，而宁可后退一尺。这就是说，布阵像没有布阵一样从容对付敌人，伸出胳膊像没有伸出胳膊一样，拿着武器像没有拿武器一样，进攻敌人像没有进攻一样（搞好伪装）。祸害之大莫大于轻敌，轻敌几乎丧失了我的三件法宝（慈、俭、不敢为天下先）。所以，两军相持兵力相当的情况下，那悲愤的一方，一定能获得胜利。
〖评注〗 本章承上章之意再次阐述以退为进，后发制人的军事战略策略的重要意义，它揭示了劣势一方如何运用具体的战略战术，提出了“轻敌必败，哀兵常胜”的相反相成的千古真理性军事辩证法名言，老子此章仍以兵事言“道”之理。
为主，意谓首先挑起战争，发起进攻。为客，则意谓不得已而用兵。不敢进寸而退尺，则谓以多退而让人，等待时机。哀者胜，意谓悲愤、正义的一方。以退为进，后发制人，符合老子的不争、无为之“道”意，亦谓不争之德，此谓取胜之道也。
【原文】 吾言甚易知，甚易行；而天下人莫之能知，莫之能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵矣。是以，圣人被褐而怀玉。
〖译文〗 我的话很容易理解，很容易实行。但是天下没有人谁能够理解，没有谁能够人实行。说话要有原则，做事要有中心。由于人们没有理解这些道理，所以不了解我。了解我的人越少，我就显得越尊贵。因此，圣人（不为人理解）好似外面穿着粗布衣服，怀内藏着美丽的宝玉。
〖评注〗 本章的中心旨意是阐述“道”之理论的认识与践行的艰难，从“正言若反”的角度而言，这章既是老子对自己道家理论的推广普及深感不易，更是对当时自己所处社会“失道”的不满。
在老子看来，由于整个社会“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，因此，此时要想推行“道”治国执政理念，当然难上加难。所以，老子发出：“天下莫能知，莫能行。……知我者希，则我者贵”的感慨！任何时代的思想家都会有一种孤独感，是因为他的思想总是走在时代的前例，大多数人一般难以跟上；或者有的统治者往往分不清金子与沙子的区别，将之批判否定之，使思想家们深感隐痛，这是符合人类思想史发展规律的，也是被无数历史事实所证明的真理。
再者，仅从人们对《老子》一书的理解来看，可谓仁者见仁，智者见智。晋朝王弼以玄学解释《老子》，以玄谈玄，使《老子》难以归依。其后，历朝历代，解老者不断，如以治世者解读，以兵家者解读，以宗教者解读，以养生者解读……无奇不有，难怪老子当年已经预言：“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。”所言极是！用一句大白话说：没有圣人的认识水平，就不可能理解圣人的思想理论，请问，一般的俗人能和圣人的认识水平相比吗？
【原文】 知不知，尚矣。不知知，病矣。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
〖译文〗 知道了，还像不知道一样，高啊。不知道，而自以为知道，则是缺点了。只有把缺点当作缺点，才没有缺点。圣人是没有缺点的，是因为他把缺点当作缺点，所以才没有缺点。
〖评注〗 本章的中心旨意是阐述“诚信”乃是求学、为人、处事的根本。这一思想与老子的“无为”之自然、质朴、浑厚乃同义。与孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”（《论语·为政》）的意思大体相同。
在老子看来，不懂就不懂，如果装懂，那么这就是毛病了。圣人之所以没有缺点，就是因为他能够看到自己的缺点。用一句话概括之：求学、为人、处事，应该虚心、质朴，但不能虚伪、虚华，这就是此章的中心旨意。
【原文】 民不畏威，则大威至也。无狎其所居，无厌其所生。夫唯弗厌，是以不厌。是以，圣人自知而不自见，自爱而不自贵。故去彼取此。
〖译文〗 当人民不害怕君王的权威之时，那革命的权威不要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民生活的道路。因此，圣人只要求自知而谦下，不要求自信而夸耀；只要求自爱而少欲，不要求自负而多欲。所以，要抛弃后者（自见、自贵），而保持前者（自知、自爱）。
〖评注〗 本章的旨意是阐述暴政或苛政给社会带来的后果，警告君王等统治者要关心人民疾苦，防止由于暴政或苛政带来社会灾难。
王弼注曰：“威不能复制民，民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至。故曰：‘民不畏威，则大威至也’。”天诛，革命之意。大溃，就是大动乱。统治者用暴政或苛政来压迫人民，人民到了不能忍受之时，就必然会揭竿而起，爆发人民起义战争。因此，“圣人”必须实行“无为而治”的执政治国方针，关注民生，自己要“少私寡欲”。
【原文】 勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
〖译文〗 “勇”用于逞强就要被消灭，“勇”不用于逞强就能生存。这两种“勇”法，有的受益，有的受害。天道所厌恶的，谁知道它是什么缘故？自然的规律是，不去争斗而能取胜，不讲话而善于应对，不召唤而自动到来，胸怀坦然而善于谋划。天网广大而无边，虽然稀疏而什么也漏不掉。
〖评注〗 本章的中心旨意是阐述“柔弱胜刚强”的思想，是符合自然规律的（即“天之道”）。老子先论证“敢”与“不敢”的利害关系，换一句话说，即不同后果。接着讲“柔弱胜刚强”是符合“天道”的，最后结论是：千万不要忽视自然的一般规律。
敢，逞强。《老子·四十二章》：“勇于敢则杀，谓强梁者不得其死”，是最明白之解读。“勇于不敢则活”，《老子·七十六章》“柔弱者生之徒”谓明白之解读。
【原文】 民不畏死，奈何以死惧之？若民恒畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？若民恒且必畏死，恒有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫，则希不伤其手矣。
〖译文〗 人民不怕死，为什么要用死来吓唬他们呢？假如人民果真怕死，把带头闹事的人抓起来杀掉，谁还敢再闹事？假如人民果真怕死，那么应该由主管杀人的部门去执行杀人的任务。那代替专管杀人的部门去执行杀人的任务，正像代替高明的木匠去砍木头。那代替高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自手的。
〖评注〗 本章承七十二章之意阐述了暴政给人民群众和执政者本身所带来的后果，提出了“民不畏死，奈何以死惧之”的千古名言，从而揭露了暴政给人民群众带来严刑酷法的苦难，这是老子对暴政的沉重抗议。
民不畏死，意指暴政的严刑酷法使民不聊生，则死而不畏。人，本来是怕死的，但是，如果生活到了生不如死的地步，那必然不怕死，死，对其来说，倒是一种解脱。因此，死是吓唬不了人的。统治者妄图代司杀者杀人，就没有好下场，将会伤及自己本人。“乐杀人者，不可以得志于天下矣”（《老子·三十一章》）。古今中外暴君，难逃这一历史规律的惩罚。
【原文】 民之所饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
〖译文〗 人民之所以挨饥饿，是因为他们的统治者收税太多，所以挨饥饿。人民之所以难以管理，是因为他们的统治者好大喜功，大搞形象工程，所以难以管理。人民之所以轻生铤而走险，是因为他们的统治者过分地追求享受奢侈，所以逼迫人民轻生铤而走险。把自己的生命不当一回事的人，比过分重视个人生命的人高明。
〖评注〗 本章承上章治国安民之道意，通过对民饥、难治、轻死三种社会现象的透彻分析，深刻揭示了广大人民群众与奴隶主统治阶级之间的尖锐矛盾。
蒋锡昌注曰：“人君欲多则费大，费大则税重，税重则民饥。”高享说：“君贵生则厚养，厚养则苛敛；苛敛，则民苦，民苦则轻死。”意谓最高统治者贪求享受必然要苛敛，加重对老百姓的剥削压迫。
老子明确指出，人民的饥荒，是统治者沉重的租税造成的；人民的反抗，是统治者贪求生活享受“贵生”逼出来的；人民的轻死，是统治者苛政敛财所致。由此可见，老子是广大人民利益的忠实代表者，诚信代言人。请问，在先秦诸子百家中，有谁如此鲜明地为广大普通的奴隶群众的疾苦，深刻揭示其真正的原因呢？中国几千年封建社会数百次农民起义战争的历史，证明了老子观点的正确性。
【原文】 人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。故坚强处下，柔弱处上。
〖译文〗 人活着的时侯，身躯是柔软的，死了就僵硬了。草木生长时，枝干是柔脆的，死了就变枯槁了。所以，坚强是属于走向死亡一类，柔弱是属于走向生长一类。因而，军队过于强大就会被消灭，树木强壮长大后就会被折断。所以，坚强一方处于劣势，柔弱一方处于优势。
〖评注〗 本章的中心旨意是阐述“柔弱胜刚强”辩证思想的真理性。首先，老子以人的生死现象、草木的生枯现象这一自然规律，继而引申到人类社会之军队强弱变化的相互转化之规律，最后结论揭示了“柔弱胜刚强”这一哲学原则的正确性，它为弱者，为新生的、暂时处于劣势的力量，经过主观能动努力，最终战胜强者、打败优势的、暂时貌似强大的力量，提供了强大的思想武器。老子贵柔弱，轻刚强的思想在这章里表述得言简意赅，明白无误。
【原文】 天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能损有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
〖译文〗 自然的规律，犹如张弓射箭吗？高了就把它压低一点，低了就把它抬高一点。过满就把它放松一些，不足就把它调紧一些。自然的规律是减去多余的来补给不足的。人世间的法则就不是这样了，是减去不够的来供奉有余的。谁能够减少有余的来供奉给天下呢？只有遵循自然规律的人。因此，圣人滋长了万物而不恃恩求报，有所成就而不自居有功，他不愿意表现自己的贤能。
〖评注〗 本章的中心旨意是，老子借“天之道”而推论“人之道”，从而揭露和批判了当时社会的贫富差距悬殊，阶级剥削压迫严重的不合理现象。
老子先以张弓之道比喻天道的盈虚消长，他看到自然界的一切事物既对立又统一，充分表现了同一性和均衡性，昼夜迭代，寒暑交替，永远自然循环不止。但是，老子看到当时的社会现象，与天道完全相反：最高统治者本来就财物丰厚，奢侈无比，但还嫌不够多，继续大量敛财、贪污等，“损不足以奉有馀”，导致一般老百姓更加贫穷，这与天道“损有余而补不足”，形成鲜明对照。这也与老子要求的“圣人不积”，相去甚远啊！在老子看来，人类社会应该同“天道”一样“损有馀而补不足”，做到耕者有其田，人人有饭食，人人有衣穿，人人有住房，进入一个没有差别的太平世界。应该说，这只是一种美好的愿望啊！
别说老子的生活年代，就是今天或者再过2500年，能实现吗？
【原文】 天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：能受国之垢，是谓社稷主；能受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
〖译文〗 天下没有什么比水更柔弱，可是攻克坚强的东西没有什么能胜过它，是因为它是没有任何东西可以代替的啊。柔软的胜过坚硬的，微弱的胜过强大的，天下没有哪个人不知道，可就是没有谁去实行它。因此，圣人说：承担国家遭受屈辱的责任，这才叫国家的君主；承担国家遭受灾难的责任，这才叫国家的君王。这好像正话反说一样。
〖评注〗 本章，老子再次借水喻“道”，阐述“柔弱胜刚强”的辩证法真理，并提出最好的“君王”应该是敢于承担国家遭受屈辱或灾难的责任者，内含对当时暴政苛政的现实批判。
老子的哲学体系中，惯于并善于用“天道”来推论“人道”，他十分注意观察自然界的规律性现象，直观到柔弱之水能穿过坚硬的石头，石有损，而水无损。可见，水是刚强者。由此，老子联想到自己生活的春秋末期，曾为天下共主的周王朝由盛变衰的大演变，“物壮则老，兵强则灭”，过于强大的事物必然会走向衰败消亡，这是历史的规律。应该说，老子的这一认识闪耀着唯物辩证法和历史唯物主义的哲学的光辉。
老子提出，最好的君王应该是“能受国之垢，能受国之不详”。这是对最高统治者领导素质的基本要求，它与老子一贯倡导的“无为而治”的执政治国方针思想一脉相承，具有重要的历史借鉴意义。“正言若反”，意谓言相反而理相成。比如，真理好似违反常理，正言好似反言。柔之胜刚，弱之胜强，本来是真理，本来是正言，乃圣人之言；但是，世人、一般人不了解，以为好似违反常理，好似反言一样。圣人敢于引咎辞职，所以众人乐于推戴他。这亦如“正言若反”是也！
据《吕氏春秋》记载：“汤克夏而正天下。天大旱五年不收。汤乃以身祷于桑林：余一人有罪，无及万夫。万夫有罪，在余一人。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。于是剪其发，磨其手，以身为牺牲，用祈福于上帝。民乃甚悦，雨乃大至。”类似这样的事件，周代也有，如《诗经·大雅·云汉》云：“耗斁下土，宁丁我躬”。周王在大旱之年呼天喊地祈求上天保佑与赐福，意谓周王自己宁愿独当灾害之苦，也不要让干旱来耗苦天下百姓。刘师培先生考证：“案《淮南子·道应训》引《老子》，‘受国’上均有‘能’字，‘不祥’上又有‘之’字，当为古本”。老子引圣人话应为：“能受国之垢，是谓社稷主；能受国之不详，是为天下王。”《左传》宣公十五年曰：“川泽纳污，山薮藏疾，瑾瑜匿瑕，天之道也。”由此可见，从先秦以来，在中国古代先哲们的治国安民政治思想中，国君承担国家遭受屈辱或灾难的责任，那是“天之道”，应是起码的要求。
老子在这章的最后，引用古代圣人的四句话，意谓希望当时的国君们能效法之，放弃暴政苛政给社会造成的灾难性后果，自然能获得人民群众的拥戴。
【原文】 和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，恒与善人。
〖译文〗 和解了大的怨仇，必然还有小的馀怨难以彻底解决，怎么可以修好呢？因此，圣人虽然拿着契约的存根，而不向负债人逼债。所以，有德的人，只依照契约办事；无德的人，才按照强定的租税来逼债。自然规律（天道）对谁都没有偏爱，永远帮助有德的人。
〖评注〗 本章旨在阐述实行以德治国的原则：“有德司契，无德司彻”。可与《老子·六十三章》“报怨以德”之立意相互联系起来解读，此章也与上章提出的国君要具备承担国家遭受屈辱或灾难的责任这一思想一脉相承，从而深化了治国安民的“德政”问题。
报怨，必当以德，则可消除大怨；如以怨报怨，必成大怨，即以怨报怨何时了？契，即契约，乃比喻，人与人立契，各执其一半。所谓“圣人执左契”，意谓“圣人只管他那一半的契约，做他该做的事，履行应尽的义务，而不要去苛求别人。这就叫“司契”，也属有德之领导者。彻，是周朝的一种税法，就是管税权。司彻，指一味注重别人是否尽责，用现在的话来说，就是马列主义的电筒只照别人，不照自己，这也是无德之举。
最后，老子指出，嫌怨不是调和可以解决的，必须消除结怨的根源才行。“天道无亲，常与善人。”得道多助即规律，意谓只有从善才不会结怨。
【原文】 小国寡民，使有什伯之器而不用。使民重死，而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。
〖译文〗 面积小，人口少的小国家，却是有各种各样的兵器也用不着使用，使人民爱惜生命而用不着远徙流动去谋生。虽有船和车，却没有地方乘坐它；虽有兵器，却是没有地方陈列它；使人们重新又回到结绳记事的时代。从而使人们满意自己的饮食，喜爱自己的服装，称心自己的风俗，安于自己的居所。邻国相互眺望，鸡狗啼叫的声音都能听得见，而人民活到老死，也用不着相互来往。
〖评注〗 本章的中心旨意乃是阐述“无为而治”的执政治国理念，是老子所构想的各得其所，不相干扰的“原始共产主义社会”模式的思想寄托。
据《文子·符言篇》云：“天下虽大，好用兵者亡；国家虽安，好战者危。故小国寡民，虽有什伯之器而勿用。”由此可见，“小国寡民”，乃老子针对战乱频繁的社会构想出来的一个理想国的模式，亦即“原始共产主义社会”的思想寄托。小国寡民之世，是风淳太平之世；生活安定，不见干戈，都源于没有嫌怨所致，它与上章之意紧接之。“邻国相望，鸡犬之声相闻”，表明有众多的独立国家友好地共存于一个世界；“民至老死，不相往来”，是说互不干扰、互不侵犯，尊重别国的独立和领土完整（此说取之于王强说，参见《道德经通释》第309页）。此说，符合从当时的历史背景来分析问题，有理，可信，吾故从之。此乃毛泽东“太平世界，环球同此凉热”是也！
对于老子“小国寡民”社会构想的理解，历来被诸家批判为“集中表达了老子倒退、复古的社会历史观。反对文明，主张毁掉一切文化”；“反对新的生产力和生产关系”，等等，不一而足。上述观点值得商榷，一是不宜随意用阶级斗争分析的方法去套解、诠释古人提出的观点。二是不能单纯地就把《老子·八十章》看作“小国寡民”问题，而要从老子“无为而治”的执政治国理念，反对“以兵强天下”和提倡大小国家都用相互“谦下”的方式来处理国际关系的思想出发，来全面正确地理解老子的社会历史观。三是要从事物相互联系的辩证思维来看待老子的这一观点。这个问题的详论请参见“‘不以兵强天下’与建立和谐太平世界”之第三节内容，此处不再累述。总之，我们不能苛求2500多年以前的老子具有马列主义的辩证唯物主义和历史唯物主义思想，提出新的社会制度模式。请问，今天的理论家们，有谁能够提出别说几千年后，就是几百年以后的新的、科学的社会模式呢？
【原文】 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积。既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
〖译文〗 真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧嘴，巧嘴的人不善良。真有学问的人不卖弄渊博，卖弄渊博的人没有真才实学。圣人不积蓄财物，而尽力帮助他人，自己反而越富有；尽力给予他人，自己反而越充足。所以，天之“道”，利于万物而不为害它们；圣人之“道”，只全心全意为民众谋利益，而从不跟别人争夺。
〖评注〗 本章首论信言与美言、善者与辩者、知者与博者的对立统一关系，揭示了事物表面现象（观感性）与本质特征不一致的辩证特点，这具有重要的认识论意义。
老子谈“圣人不积”的高贵品格，乃符合自然规律（即“天之道”）。理解全文的最后两句，“圣人之道，为而不争”，乃是本章的关键。前已述“圣人不积”，积，就是藏的意思。“多藏必亡”，所以“圣人不积”。与人，意谓圣人散财于民，民则富。富民，当然就不能肥己（圣人）。它明确告诉我们：最优秀的领导者，应该大公无私，全心全意为民众谋利益。这与“圣人恒无心，以百姓之心为心”的思想一脉相承。
有的学者把老子的“圣人不积”，解释为“宣扬了反映小农要求的均富思想”（见张松如：《老子说解》第421页）。此说太牵强附会，难于使人信服。要求“圣人不积”，难道是广大奴隶群众要求君王跟自己是一样的生活待遇吗？搞平均主义？在老子的81章里找不到任何片言只语的根据。相反，要求圣人清静、无为，“少私寡欲”，“去甚”、“去奢”、“去泰”等，却随手拈来。
我以为，老子所说“圣人不积”，完全是从精神层面，即德的范畴来讲的，决不是从物质上而言的。如果说老子所说“圣人不积”是反映均富思想，那么，老子那时就已经有了2000多年后马克思在《巴黎公社宣言》中提出的思想：巴黎公社领导人的工资不能超过工人中最高工资水平。我敢肯定地断言，老子还没有这样先进的认识水平！
老子在最后一章，为何首谈“信言不美，美言不信”？意谓自己的“道德经”五千言均是“信言”，乃质朴、浑厚之意，与他“无为”、“柔弱”的思想一脉相承，意在告诉后人：其“道德经”乃集信、善、博三者之大成也！可用于治世之书！可见老子的良苦用心。