老子是哲学家、思想家，也是文学家和诗人，一部《道德经》，可以说是哲理思想与政论文、散文体、杂言诗歌体（三言诗、四言诗、五言诗和六言诗等）的有机结合体，在中国文学史上，没有其它哲理诗作像《老子》那样具有丰富深邃的内涵，广大而深远的影响。老子用散文体、杂言诗歌体来创作哲学著作，其独创性和特异性，无疑在中国文学史上开了先河，值得深入探讨。
老子是运用语言的大师、高手，其最大特点，就是言简意赅、洗炼，并充满哲理性。所谓洗炼，就是“不在乎奇险诘曲，惊人耳目，而在乎言简意深，一语胜人千百。此真炼也”（清·赵翼《欧北诗话卷六》）。一部《道德经》，可以说就是一部充满辩证法思想的经典格言集，《道德经》中的许多语句，早已成为千百年来中国人口头或笔端上的成语和格言，耳熟能详。如《道德经·二章》：“……有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。老子用四言诗的语言，阐述了自然界、社会和人类思维中的任何事物和现象都是作为矛盾的统一体，并且互相依存转化而存在的。
《道德经·五十八章》：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪，正复为奇，善复为妖。”这是说，灾祸中，倚傍着幸福；幸福，潜伏着灾祸。很难知道它们的结果会怎样？它没有一个成规的标准，正又变奇，善又变恶。老子用“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”十二个字，揭示了事物是向着自己的对立面转化，即和自己内在地联系着的对立面，因为事物内部矛盾的对立面既互相依存，又互相斗争排斥，互相否定。这充分阐述了事物对立面双方的内在的同一性，反映了事物的本质。可以说，老子这十二个字已经触摸到唯物辩证法的核心和本质，这就不难理解，为什么老子的朴素辩证法思想在2000多年以后仍有强大的生命力了。
再如，《道德经·六十四章》：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”在这里，老子用六句四言诗一样的语言，形象地说明了大小、高矮、远近这三对矛盾的量变到质变的辩证关系，即一切大、高、远的事物，无不从小、矮、近发展而来。在认识论上，无疑充满对立统一，相反相成的唯物辩证法思维，它隐含着由量变到质变的飞跃的法则。所以，老子提倡人们在处理问题时要防患于未然，治之于未乱。因为，任何事物都有一个形成的过程，安稳的形势容易把握，刚露出苗头的问题容易设法解决，脆弱的力量容易击破，细微的事物容易消散（“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散”《道德经·六十四章》）。
老子还运用对比句式，论述信言与美言、善者与辩者、知者与博者的对立统一关系，从而揭示出事物的表面现象（观感性）与本质特征不一致的辩证特点，这具有重要的认识论意义。如《道德经·八十一章》：“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”。老子认为，真实的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧嘴，巧嘴的人不善良。真有学问的人不卖弄渊博，卖弄渊博的人没有真才实学。即所谓“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚（《史记·老子韩非列传》）”。马克思曾经说过，“如果事物的表面现象与本质都是一致的话，那么，一切科学研究都是多余的。”老子的“信言不美，美言不信”等许多充满哲理的话，与马克思的话有异曲同工之妙！
还有，像“知足不辱，知止不殆”、“欲去姑举，欲弱固强，欲取先予”，等等，不一而足，信手拈来。
我们知道，道，是老子在《道德经》中提出的一个最为重要的哲学名词概念，是贯穿全书的一条思想主线和核心。因此，如何理解道，是读懂老子思想的关键。然而，老子对于“道”的认识，决不如我们今天掌握了唯物辩证法的科学分析方法这样清楚。所以，老子在强调“道”的博大精深的同时，意识到“言不尽意”，于是，运用意象化和形象化相结合的创作手法，对于“道”的属性、形象、状态、称谓，以及得“道”者的神态等，创造出以似有似无、恍惚玄妙，可以意会而难于言传的朦胧模糊的艺术形象和境界。在老子对道的论述中，常把“道”的本原，即宇宙万物，与“道”的运动，即客观世界运动变化的规律，混而为一。这种对“道”的形态不确定性论述，一方面，传递给人们的是对“道”的理解的难度；另一方面，则又为人们的探究心理和好奇心，提供了驰骋想象、研究开拓的广大空间，如今天人们所说，提供了新的理论增长点。这就是在2000多年后的今天，老子思想越来越受到西方重视的一个重要原因。2011年6月16日，联合国秘书长潘基文在获得第二届连任后，发表感言时引用老子“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”的名言，表明他在连任第二届联合国秘书长期间，要像“天道”的“圣人”一样，帮助世界安宁和谐，而决不为自己谋取半点利益。
《道德经·一章》：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”译文是说，道，可以说得出来的，它就不是永恒不变的道；名，可以叫得出来的，就不是永恒不变的名。无用来称呼天地之元始；有，用来称呼万物之根本。所以，应该从万物永恒的元始状态（无）去观察道的微妙，应该从万物变化的根本（有）去观察它的极限。因此，有与无，是同出一源而名称各异罢了。它们是极其幽深莫测的，从有形的幽深到达无形的幽深境界，便是通向一切奥秘的门径。
老子在第一章中只是对“道”作了纲领性的阐述，可以说是“道”的总论，但读了这段话，你仍然不清楚道是什么？《道德经·四章》论述道的形象和作用说：道，空虚无形，而它的作用却又无穷无尽，它是那样的深邃，好像是万物的主宰。它掩盖自己的锋芒，排解自己的纷扰，隐藏自己的光辉，把自己混同于尘俗之中。它是那样的无形无象，似无而存在。（“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。”）
而老子在第六章赞美“道”的作用和伟大时，则把道比喻为女性的生殖器，因为，它是人类生命之源，微妙的母性，空虚不盈，深不可测，但它生生不息，绵延不绝，运动不止，孕育和生养了万物！这既是对“道”的赞美，也是对伟大母性的赞美！（“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤”）
谷神，指气海中的元神，亦称元气。道家称丹心为谷，上丹心，名天谷；中丹心，名应谷；下丹心，名灵谷。三田为元神（元气）之室。谷神之门，亦称胎息之门。牝，乃母也，为生物之本。玄牝，则指象征幽深、奥妙，看不见的生产生命的女性生殖器。玄牝之门，意指天地万物出生之处。
老子在二十一章中对道的形象作生动的赞美：大德的模式运行，只遵循道为准绳。道这个东西，变化莫测，无影无形。恍恍惚惚呵没有定形，惚惚恍恍呵却有迹踪。变化莫测呵那其中有实物。幽深暗昧呵，却涵蕴着实情。那实情最纯真，包含着具体的内容。从现今追溯到远古，它的名字不能废除，用它可以认识宇宙万物的本原。我是怎样认识宇宙万物的本原呢？就凭这个道。（“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。”）可以说，这是一首对道的赞美诗。道，虽然是看不见，摸不着，但却是实实在在存在的；它虽然不能凭感官察觉，但用它却可以认识事物的本原。换一种说法，即“德”是“道”的表现形式，“道”是“德”的本质反映。
老子继一章、四章、六章、二十一章论道之后，在二十五章中进一步阐述了“道”的属性、状态、特征、称谓、本质，以及“道”与自然、天、地、人之间的关系，这时侯的“道”，才慢慢清晰起来。他写道：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强之曰道，强之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
老子认为，道是先天地而生，它没有声音，没有形体，独立存在而永不改变，循环往复运行而永不休止，这就是大道。老子第一次把人的地位提高到前所未有的高度，把人与天、地、道并列为宇宙中的四大之一，并提出各自都应该按照自然规律行事（即人法地，地法天，天法道，道法自然），而没有提神，这是对神本主义的否定，是彻底的人本主义思想。应该说，这是中国古代哲学史上的一次具有革命意义的观点创新，是以人为本思想的发源地。此前，神、鬼、宿命论的观点统治着人们的灵魂。自此，老子人本主义思想的提出，冲破了神、鬼、宿命论的精神枷锁。可见，老子“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”思想的提出，是今天我们提出以人为本、科学发展观的重要思想来源。
创造朦胧美的艺术境界，往往与比喻密不可分，这样既可避免语言表达的局限性，出现对事物定性的片面；另一方面，又可以给读者以驰骋想象、进行再创造的艺术领域空间。
比如，老子把道德最高尚的（圣）人，比喻为水。为什么呢？他说：水乐意滋长万物而不与万物相争，它甘心处在众人不喜欢的地方（即人往高处走，水往低处流），所以它接近道。品德最高尚的人处事像水那样安于趋下让人，存心像水那样虚静深沉，交友像水那样仁爱，言谈像水那样真实诚信，从政像水那样条理清静，办事像水那样灵活圆通，行动像水那样顺时那样相机而行。正因为它与物无争，所以它才没有过失。（“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”《老子·八章》）
水，是地球万物之本源、之根基，“天下之至柔者，莫过于水”，但却能攻破坚硬的石头。它的特点是：守柔、处下，不争。它乐意滋养万物而又不去与万物相争，人世间还有哪一个事物的品质比水更伟大呢？回答是没有。所以，“上善若水”是最为准确、最为科学的比喻。
中国是一个有着悠久历史文化的国度，文学作品尤其以诗歌见长。我国最早的一部诗歌总集《诗经》，基本上是以四言体为主。老子继承了《诗经》等诗歌文化形式的优秀传统，进一步突破了《诗经·国风》四言体格式，创造出了不拘一格、根据内容需要而创作的三言体、四言体、五言体或六言体等不同字数的杂言体“似诗”诗歌句式。
有的学者说《道德经》就是一部诗，如古棣等《老子通论》第十章说：“《老子》诗，是谁也不能否认的”。“《道德经》八十一章，除‘道生一’章之外全部有韵；《诗经》三百零五篇，无韵者七篇。《道德经》无韵的一章，与《诗经》无韵的七篇一样，抑扬顿挫，音调谐和，依然是诗。”朱谦之认为：“余以为《道德》五千言，古之哲学诗也。既曰诗，即必可以歌，可以诵；其疾徐之节，清浊之和，虽不必尽同于《三百篇》，而或韵或否，则固有合于诗之例焉为无疑”（《老子校附录老子韵例》）。
应该说，朱谦之的看法比较符合实际，《道德经》只能是读者从中体悟出丰富的哲理诗的意味，它一不宜歌唱，二也缺少抒情，毕竟难以与《诗经》、《离骚》相比，说它“似诗”更为准确吧。
比如，老子在批判废弃“道”所带来的种种不良后果时指出：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有贞臣（《道德经·十八章》）。”再如，老子论述为人处事如何掌握度的问题，完全运用四言体诗歌形式：“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也（《道德经·九章》）”。这是说，追求不止而想事事圆满，万事如意，不如适而可止，见好就收。磨砺不止而使之锋利无比，很难保持长久。金玉满堂堆积如山一屋子，谁能把它守住？既富贵又恃傲，这一定会给自己招来灾祸。功业完成随即引身告退，这才符合自然规律，不会有什么危险。
老子在批判物欲横流对养生的危害时描述：“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”（《道德经·十二章》），充满韵律之味。
老子还通过诗歌形式追求崇高的生命理想境界，达到超越、返朴归真，回归自然，建立起进退自如，超旷出世的精神家园，从而开辟了一条化人生痛苦为人生快乐（以积极入世，后则破尘出世——无己、无我、无功、无名）的有效广阔心路大道！它体现了中国士人对精神自由的强烈追求，为士人提供了一处精神栖息的避风港，从而填补了儒家所缺欠的精神空间。可以说，老子思想是治疗中国文人精神创伤的一副有效的云南白药。
老子描述实行“道”者的艰难与自信时，诗云：“众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。惚兮其若海，惚兮其若无所至。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母”(《道德经·二十章》）。这是说，众人都熙熙攘攘，欢欢喜喜，好像去参加盛大的宴会，又好像春日里登台游览。我独自淡泊无为，毫无情感触动，混混沌沌呵，好像婴儿还不会啼笑，没精打采啊，好像无家可归。众人都丰足有余，而我却好像把一切丢失。我真是愚人的心肠啊！众人都明明白白，我却这么糊糊涂涂；众人都很精明仔细，我却这么懵懂。惚恍空荡荡啊，像是无边无际的海洋；飘忽漂泊啊，好像没有栖身之处。众人都能施展才华，有所作为，而我却显得笨拙低能。我独自与众不同，是因为我得到了万物之本——道。
可以说，《二十章》既是行道者的一首自嘲诗，又是对得道者的一首赞美诗。
《道德经·七十章》对道家学说遭到冷遇而形成的内心世界的孤独与痛苦，作了进一步的描述，其形象生动逼真，跃然纸上：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以，圣人被褐而怀玉”。这是说，我的话很容易理解，也很容易实行。但是天下没有谁能够理解，没有谁能够实行。我说话有根据，行事有原则。由于人们没有理解这些道理，所以不了解我。了解我的人越少，我就显得越尊贵。因此，圣人（不为人理解）好似外面穿着粗布衣服，怀内藏着美丽的宝玉。
从以上可以看出，这章的中心旨意是阐述对道家学说的理论认识与践行的艰难，老子采用“正言若反”的语言形式，抒发自己对道家学说推广普及所带来内心世界的孤独、痛苦和自信！
为了化解心灵世界与外部环境的矛盾，追求内心的平静，达到“天地与我共生，万物与我为一”的天人合一的体任自然的“无我”状态，老子提出了“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常”(《道德经·十六章》）。使心灵达到极端的虚无私欲，大脑达到彻底的清静无为。万物竞相生长，我从而观察其往复循环的规律：
宇宙万物蓬蓬生息，最后都要回到它自身本原，一切事物回归自然的本原这是永恒不变的规律，回归自然的本原，就叫清静，清静就叫复归生命的本性，复归生命的本性，就符合自然规律。
致虚，就是排除一切蒙蔽心灵的私念；守静，就是坚守清静，顺应自然。这既是道的规律，也是修身、养生的法则。道的运行如此，人的行动亦应如此。循道则安全。在老子看来，致虚、守静、归根、复命、知常（五个哲学命题），是行道、体道、符合道的精神境界的体现，是得道者个人修养的最高境界。不管是养生，还是治国，致虚、守静是前提，认识不到这个规律，轻举妄动，就有危险。相反，则终身长久平安。可见，老子的致虚、守静“空无”之中，蕴含了太多的精神大千世界。
可见，《道德经》的文学成就的思想性，主要表现为崇尚顺应自然的审美价值观，追求虚无、超越，与现实世界保持距离，体察自然，实现“无为”而无不为的道家思想。