以阳气冲开，故能得道”。所谓“内境遂道”，即指人体之脉络，实乃元气运行路线。“反观”，即“返观内视”的养生法——用清醒而又无思的浑沌状态去作直觉的体察，从而能感觉到元气在自己身体的脉络中运行，进入“形神合一”的境界，达到袪病延年的作用，故称之为养生之道。可以这样说，中国民间流传的许多养生功法，或养生诗词、警语等几乎无不以老子或庄子的某些章句作基础后发挥而成的。如“空空诗”曰：《老子》一书中论及修道养生的章节有第六、第七、第十、第十五、第四十七、第五十、第五十五章等，从不同的角度和层面阐述了养生的理念、原则、意义和方法，庄子继承和发展了老子的修道养生思想，而且深入到对人、生命和宇宙的本质的深层奥秘进行探索。老子和庄子的养生思想及其方法，对于今天我们修身养性，仍然具有重要的生命哲学意义和历史借鉴意义。
老子提出：“宠辱若惊，贵大患若身。……何谓贵大患若身？吾所以有大患者，及吾无身吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”（《老子·十三章》）。这就是说，受到宠辱好像受到惊恐，看重祸患好像看重自身。……什么叫看重祸患好像看重自身？我之所以有祸患，乃是因为有此自身；若是我无此自身，我还会有什么祸患吗？看重自身胜过天下的，就可以寄以天下重任；爱护自身胜过天下的，就可以托以天下重任。这话咋一听起来，好像老子非常自私、利己似的。其实不然，老子的许多话是正话反说。从上下文联系来看，老子是说，宠辱惊恐也好，祸患惊恐也好，都是由于有了我此自身，如果没有我这自身的存在，还会有宠辱、祸患的惊恐吗？当然没有。换一句话说，就是：能善忘记自身者，就无宠辱、祸患之惊恐，当然可以寄以天下重任。或者说，能贵用其身为天下，爱用其身为天下者，是贵爱天下，而非贵爱其身。这也等于说，视其身如天下人，实际上是无身，亦无我，此乃无私者也。当然，这就可以把天下重任寄托予之。
《庄子·在宥》说：“君子不得已而临天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱其身于为天下，则可以寄天下。”它是说，君子不得已而居于统治天下的地位，就应该一切顺其自然。顺其自然才能使天下的人保持人类自然的本性和真情。正因为如此，所以，看重自身甚于看重统治天下的人，就可以把天下交给他；爱护自身甚于爱护统治天下的人，就可以把天下托付给他。有的学者把老子的话翻译为：以尊贵自己身体的态度来对待天下，就可以把天下的重任交给他；以爱护自己身体的信念来对待天下，就可以把天下托付给他。这也符合庄子的本意。
总之，老子和庄子都认为：重生者则轻利，重利者则轻生。轻生的人必然追逐名利，弃身而殉物。这种身且不能安保的人，怎么能治理天下呢？因此，只有贵身轻利的人，才可以把天下托付给他。
老子和庄子为什么如此“贵身”，或者说，他们为何如此重视人的生命呢？它与儒家的“舍生取义”，完全是两种不同的价值观、人生观和生死观。老子和庄子都认为，人是自然演化的产物，是宇宙中最为重要的有生之精灵。
殷周以来，天地鬼神是高居于人之上，并是决定人的生死祸福的主宰者，人们做什么事，都要占卜、祭祀，征求天帝鬼神的旨意，祈求天帝鬼神的保佑与赐福。老子在中国思想文化史上最先否定了天命鬼神的力量，是中国历史上第一个对天命鬼神说“不”的人。他认为，人是宇宙中最重要的组成部分之一，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（《老子·二十五章》）。从而，就把人在宇宙中的地位提升到前所未有的高度。
老子认为，宇宙万物都有一个出生、生存、死亡的过程，昼夜更替而不停止，有谁去介意那些功名利禄、得失祸福之类的东西呢！舍去功名利禄、得失祸福之类附属于自身的身外之物，就像丢弃身上的泥土一样。懂得自身远比附属于自身的功名利禄、得失祸福更为珍贵，珍贵在于我自身而不因外在变化而丧失。况且宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得为了功名利禄、得失祸福之类的东西使内心忧患！体察大道的人就能通晓这个道理。（“天下也者，万物之所一也。得其所一同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”《庄子·田子方》）
孔子听了老子关于珍爱生命的“贵身”的点拨后，自愧不如地对颜回说：我对于“贵身”的大道，就好像瓮中的小飞虫对于瓮外的广阔天地啊！若不是老聃的启迪揭开了我的蒙昧，我真不知道其天地之大啊。
庄子发展了老子以人为本的民本思想，把人的个体生命的价值极大地凸现出来。庄子认为，“夫天下之至重也，而不以害其生，又况他物乎”“故天下大器也，而不以易生。”（《庄子·让王》）这就是说，担当天下的重任，当然是最为珍贵的，但不能以牺牲身体生命的代价来承担，人生的目的不是追求外在的功名利禄，荣华富贵，而是保全自己的个体生命，进而修道、体道，成为得道真人。
《庄子·让王》讲了两个故事，说明生命比权力，比当官即是帝王也更重要。其一，尧打算把天下让给许由，许由不接受。又让给子洲支父，子洲支父说：“让我来做天子，当然好啊。不过，我正患有很顽固的病症，我要花时间去认真治一治，没有空闲时间来治理天下”。统治天下是地位最高、权力最大的了，但却不能因此而妨碍自己的生命，更何况是其它的一般事物呢？只有忘却天下，对天下之事顺其自然、无为的人，才可以把天下托付给他。
过了不久，舜打算把天下让给子洲支父，子洲支父说：“我正患有很顽固的病症，正要打算认真治一治，没有多余的时间来治理天下。”由此可见，天下是最为珍贵的东西了，可是却不能用它来替换生命，这就是得道的人对待当官、权力和功名利禄，跟世俗人的区别。
其二，舜又打算把天下让给善卷，善卷说：我处在宇宙之中，冬天披着柔软的皮毛，夏天穿着细细的葛布；春天耕地下种，身体能够承担这样的劳作；秋天收割贮藏，自身完全自给自足。“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！”（《庄子·让王》）他是说，我这无拘无束的生活，多么开心啊，我哪里用得着去统治天下呢！善卷接着回答道：可悲啊，你不了解我！于是，善卷离开了家而隐居入深山，再没有人能够知道他的住处，他是担心以后又有人来找他去当官，省得麻烦，干脆一走了之。
重视养生，健康长寿，是道家思想家们十分强调的一个重要内容。老子认为，人是自然界演化的产物，那么，养生，无疑应该因顺自然。“天地长久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”（《老子·七章》）。天地是长久存在的。天地为什么能够长久存在呢？这是因为它们不是为自己追求长生，所以能够长久生存。这里，老子向我们表达了养生保健的一个基本原则——即以其不自生，故能长生。换一句话说，就是不刻意追求长生，才能长生；为长生而长生，反而短命，不能长生。如果违反这个原则，整天山珍海味而厚养，或药物补品样样齐全而进食，势必伤身而早夭，难于长寿。
老子观察到一个重要现象，即在整个社会人群中，长寿的人占十分之三，夭折早亡的人占十分之三，另外十分之三早逝的人是因为“厚养”所致（“出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生生而动，动皆之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚”《老子·五十章》）。贫困交加，衣食无着，疾病繁生，何谈养生长寿？山珍海味，淫乐酒醉，纵欲无度，则反祸身，必定短命。老子揭示了人的生老病死的生命辩证法，有重要的哲学意义。
举例说明之，中国历史上许多帝王为什么短命？从秦始皇开始，他们追求长生不老，但均事与愿违。据史书记载，秦始皇（公元前259—公元前210）只活了49岁，刘邦活了61岁（公元前256—前195）。宋朝著名学者洪迈在《容斋随笔》中说，从汉、三国、两晋、南北朝至五代十国，一共有136位君主，他们或短命而亡，或者仅至中年就早逝，只有西汉孝武帝刘彻、三国时东吴孙权、唐高祖李渊活到71岁以上。蜀汉先主刘备寿至63岁，汉文帝刘恒、汉景帝刘启，唐太宗李世民等帝王大多都没有活到56岁。更有甚者，东汉殇帝刘隆仅2岁，冲帝刘炳仅3岁，少帝刘辨仅15岁便夭折。
历代帝王深居宫中，吃有山珍海味，穿有绫罗绸缎，休息有亭台楼阁，可谓应有尽有，享不尽的荣华富贵。可他们却偏偏短命？这是什么原因？原因是多方面的，但主要是他们喜酒、贪色纵欲所致。明光宗朱常洛，身体本来就虚弱，因好色纵欲，整天与养女淫乐，即位仅一个月就病故了，年仅37岁。类似的例子，在历代帝王中还有很多。
封建世袭制度，乃帝王短命之祸源，既使个别帝王长寿者也于国于己无益。西汉武帝刘彻，雄才大略，居位50余年，文治武功，空前强大。但到了晚年多病，疑心甚重，认为臣下不忠，而诅咒自己早死。因此，他借“巫蛊事件”，大杀臣僚，上至宰相，下到一般官吏百姓，牵连而致死的数万人，皇太子刘据也被卷入其中而自杀身亡。其它公主、皇孙多人也死于非命。为此汉武帝痛心疾首，又百思不得其解。当君臣为他70大寿举杯祝贺时，他无心饮酒，并当即决定把皇位传给8岁的儿子刘弗陵，这又为以后的接班人埋下了短命的祸根。
从秦朝到清末的2000多年间，约有200多名帝王，年逾80岁的只有乾隆帝一人，他活了88岁，是中国历代帝王中活得最长的一个。乾隆为什么能如此高寿呢？据史料记载，乾隆有他自己一套独特的养生之道：“吐纳肺腑，活动筋骨，十常四勿，适时进补”。吐纳肺腑，就是黎明起床后，多做深呼吸运动；活动筋骨，就是经常进行体育活动，增强体质；十常四勿，就是齿常叩、津常咽、耳常弹、鼻常揉、睛常运、面常搓、足常摩、腹常施、肢常伸、肛常提；食勿言，卧勿语，饮勿醉，色勿迷。这深刻地道出了乾隆长寿的奥秘。
古往今来的历史告诉人们，真正长寿者，既不是大官，也不是大款，而是满足了温饱，粗茶淡饭而无忧无虑的普通百姓。尤其是农村许多百岁老人，一生勤劳，劳作不停，心地善良，心态乐观，家庭和睦，生活规律，起居有常。
老子的养生之道是：营魄抱一，专气致柔，涤除玄鉴（《老子·十章》）。它是说，养生的关键是要将魂魄（或曰精神）专心于一念，排除一切杂念；聚结元气达到舒松柔和境界，使体内气血畅通，微循环正常，生理功能旺盛；涤除私欲（即心病），使心明如镜无尘垢。人体的衰老，常常是由于气血滞阻，功名利禄搅得魂魄分离，精神错乱、抑闷所致。一个人真正做到了以上三点，就会恬淡虚静，真气从之，精神内守，故能养生保健，病从何来呢？
南宋哲学家、教育家朱熹总结自己修身养性的经验，与道家的养生理念近似，他赋诗一首概括曰：“寡欲精神爽，思多血气衰。少怀不乱性，忍气免伤财。贵自辛勤得，富从节俭来。温柔终有益，强暴必遭灾。正直真君子，刁唆是祸胎。养性虽行善，欺心枉吃斋。衙门休出入，乡党要和谐。暗中休放箭，巧处茫些乖。若能依此语，灾退福星来。”朱熹一生为人正直，因上书朝廷官员的腐败行为而被贬，故终身不出仕，潜心办学、讲学和著书立说，生活清贫，但长寿至71岁高龄。
据“中国百岁寿星健康生活模式”调查组通过调查、走访得出的结论：长寿者多是心情舒畅、性格开朗、生活规律、起居有常。反之，影响健康的主要因素，也就是不好的情绪和恶劣的心情以及工作、生活无规律等。所以，保持个人心态的平衡，化解好各种压力和与外界环境的矛盾，筑起抵御外部世界侵犯的心灵屏障，使自己进退自如，与现实世界保持一定距离，远离物欲横流、红尘滚滚的环境，追求旷达、超越、“无我”的平静的生活，此乃长寿之道也！
庄子认为，道的真谛就是用来养身的，道的剩余可以用来治理国家，道的糟粕才用来统治天下。（“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下”《庄子·让王》）因为，“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。况且，“人生天地之间，若如白驹过隙，忽然而已”（《庄子·知北游》）。即使成就帝王事业者，也没有比生命更重要的了。所以，健康长寿比事业更重要。在庄子看来，养生健康是第一位的，工作事业是第二位的，当领导则是第三位的。
庄子倡导养生保健的核心是顺应自然，安时而处顺。庄子提出了自己的养生之道：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”（《庄子·养生主》）。这就是说，做了善事却不去贪图名声，做了恶事也不至于要受刑。顺从自然规律走中正之路并把它作为为人处事的法则，这就可以保身，就可以尽享天伦之乐，就可以成为一家的栋梁之柱（一家之长的责职）而养活全家，就可以终享天年。
道家重视养身，更重视养神。老子和庄子都认为，养神既是养身的一个重要内容，更是修道养生的一种精神境界、道德修养，养神是修道养生，健康长寿的根本。
老子认为，养神的最佳状态，或者说最高目标，即致虚极，守静笃（《老子·十六章》）。致虚极，就是使人的头脑里最大限度地屏除外界刺激的一切反应，排除一切杂念，使之处于完全的空虚无物、无意识状态。守静笃，就是使人的心目内视，不使有一丝一毫之累，涵养于非有非无之中，外无所见，内无所思，凝神内守，是谓守静。守静笃，意思是说，大脑心灵进入物我两忘的清静境界。在老子的哲学体系中，“虚”，是指“道”的本体；“静”，是指“道”的运用。由体显用，由用返体，虚极静笃，可以谛观宇宙万物变化的规律。所以，老子的致虚、守静的养生理念，充满了辩证法的哲学光辉。
老子还进一步阐述了致虚、守静对养生的重要意义。他认为，追求并保持心灵的清静，就是恢复到生命的本原，复归生命的本原就叫符合“道”（即自然法则），符合自然法则，就终身没有什么危险祸害，因而能长寿。（“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。……天乃道，道乃久：没身不殆。”《老子·十六章》）
怎样才能做到致虚极，守静笃呢？老子提出了导引腹中元气而致虚守静的养生之法。他说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”（《老子·六章》）如果直译，即气海中的元气是不死而永生的，这叫做微妙的生命元始（玄牝，即雌性生殖器官，象征幽远深妙的、看不见的而又能生产天地万物）。微妙生命元始的产生之处，这就是天地的根本。胎息绵绵不断似乎永存，其作用是无穷无尽。
老子在这章，通过天地万物的演化而推及到宇宙万物的本原问题，即本体论问题，它意为通过天地万物演化的阐述，而广论推及修道养生问题。道家修功，称丹心为谷，上丹心名天谷，中丹心名应谷，下丹心名灵谷。三田为元神（即元气）之室，灵性所在，其空如谷，故名谷神。所谓“谷神不死，是谓玄牝”，就是要引腹中元气而致虚、守静，即气沉丹心。若能长久导引丹心胎息之气，连绵不断，匀、缓、细、长，若存若无，有似胎儿没有外呼吸，但有旺盛的内呼吸，从而使运动的耗氧量降低了，肺部的储氧量、储能量增加了。“胎息”状态是人体的最低耗氧状态，也是练功的高级功能态。达到此，人就能心平气和，形体安详。当然能健康长寿。老子的养生要旨，就是要充实人体的元气，节约人体的元气。因为，他认为，人的生命主要表现为气，气聚则生，气散则死。
庄子则把养生上升到精神层面来认识。他认为，养生和道德修养的最高境界就是：恬淡、虚无——做一个与天地往来的精神自由者。恬淡，心境宁寂之意；虚无，大脑心目完全进入物我两忘的境界，没有一丝一毫杂念。
《庄子·在宥》讲了广成子与黄帝对话的一个寓言故事，进而阐明庄子修道养生的方法和途径。黄帝做了19年的天子，听说广成子（传说为老子，实为虚构的人物）居住在崆峒山上，便前往请教“道”的精华问题。广成子头朝南地躺着，黄帝则顺着下方，双膝跪地向前，叩头着地后问广成子：“听说先生已经通晓并掌握了道，冒昧地请教，修养自身怎样才能活得长久？”
广成子回答：“什么也不看什么也不听，持守精神保持宁静，形体自然顺应正道。一定要保持宁寂和清静，不要使身形劳苦疲累，不要使精神动荡恍惚，这样就可以长生。眼睛什么也没看见，耳朵什么也没听到，内心什么也不知晓，这样你的精神定能持守你的身体，身体也就健康。天和地都各有主宰，阴和阳都各有府藏，谨慎地守护你的身躯，万物将会自然地成长。我持守着浑一的大道而又处于阴阳二气和谐的境界，所以我修身至今已经1200年了，而我的身形还从不曾有过衰老。”（“无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。……天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”《庄子·在宥》）
广成子活了1200岁，这当然是庄子虚构的，本意则在进一步阐述他的恬淡、虚无养生理论，对人健康长寿的重要性。
庄子还认为，一个人想要治理天下，必须首先“治身”、“体道”。如果做不到恬淡、虚无，势必喜怒哀乐无常，不能自己控制、调节不良情绪，身体上的疾病就容易产生。如果是当领导的，这不但损害自己的身体，而且往往考虑问题偏激、失去章法，用感情代替政策，于是天下就会出现种种不太平。
庄子认为：“喜邪人大，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！”（《庄子·在宥》）。简而言之：大喜伤阳，大怒损阴。《黄帝内经》上说，喜则伤心。这里说的喜是大喜，即过分的高兴、兴奋，大喜过望会影响到心脏，损伤心气。太高兴、太兴奋，往往气就散掉了，而产生喜笑不休、心悸、失眠等症状，严重的甚至发疯。
据《谭政大将画传》载，人民解放军大将谭政夫人王长德就是在听到林彪、叶群机毁人亡的消息后，而纵声大笑，导致身患多年高血压病的她脑溢血而逝世。由于谭政对林彪歪曲毛泽东思想的许多做法不满，林彪便借机整谭政，在1960年军委扩大会议上将谭政打成“反党宗派集团”，使谭政蒙冤坐牢9年，到1975年2月才得以平反出狱。王长德因谭政蒙冤也被扣上“三反分子”的帽子，流放到福州、江西赣州、吉安等地，从此再也没有与谭政见过面，身心受到严重摧残！但她始终坚信：“正义终会战胜邪恶，恶人终究会遭到报应！”1971年10月13日上午，赣州军分区组织传达“九·一三”事件的文件，深受林彪迫害之苦的王长德听到这个消息后，把多年郁积于心的愤怒全部一涌迸发出来，出现了刚开始的那一幕。
《儒林外史》小说里，描写范进中举的故事，范进就是在突然接到通知考中举人的时候，大喜过望而发疯的。为什么会突然疯了呢？喜过望，则伤心。范进已是60多岁的人了，考了一辈子，到老年才考上。是喜？是忧？是伤？是爱？是憎？真是五味俱全，一起涌上心头。喜伤心，因为心藏神，心主神明。正常的喜乐，能使精神愉快，心气舒畅。但是，如果狂喜极乐，会使心气消散，丧失神志。所以，人千万不要大喜过望。
加拿大一位贫穷的鞋匠，在得知自己中了百万元的巨彩后，竟“因乐暴亡”，直到入殓时，仍面带笑容。这种因过度兴奋造成的猝死，时常发生在中老年人中间。因为，人过中年，全身的动脉均会发生程度不同的硬化，营养心肌的冠状动脉也不例外。如果心脏剧烈地跳动，必然增加能耗，心肌将会发生相对的供血不足，从而出现心绞痛甚至心肌梗死，或心跳骤停。这就是乐极生悲的原因及其结果。
大怒损阴，阴乃肝。一个人如果大怒不止，则肝气上逆。肝气上逆，血气则上涌，则产生严重的心率失常，因此，会出现面红、耳赤、气逆、吐血、呕血，甚至死亡。古人说“百病生于气”。这是很有科学道理的。一个领导人如果大怒不止，则会酿成大祸。性格暴躁的楚霸王项羽，盛怒之下一把火点燃了秦王宫室阿房宫，大火烧了3个月，贻害至深。张飞怒打裁衣工范疆、张达两人，招致杀身之祸。刘备大怒之下，急于报仇，不听孔明的劝阻，东征伐吴，引来了“火烧连营七百里”。
难怪，庄子把养生上升到精神境界层面来看待，对一般的人来说，关系到是能否健康长寿；对帝王统治者而言，则关系到国家的兴衰存亡问题，非同小可。可见，大喜大怒均不可取，为了健康长寿，不管是喜事还是悲事，是顺境还是逆境，是快乐还是痛苦，都要及时地控制它、调节它、排除它，从而保持稳定的心理状态。
老子和庄子不但提出了致虚、守静与恬淡、虚无的养生修道总的思想原则，还提出了一些具体的养生修道的方法和措施，其目的就是要使人不为种种功名利禄的欲望所困扰，保持永恒的德性，实现生命的自我完善与精神的绝对自由，恢复到像婴儿时期一样自然本初的质朴。（“恒德不离，复归于婴儿。……复归于朴”《老子·二十八章》）怎样才能做到复归于朴呢？老子提出：
弃贪欲，持宁静。“以无名之朴，夫将不欲，不欲以静。”（《老子·三十七章》）老子认为，用无名之朴的“道”，就可以镇住或根除私欲的发生，根除了私欲，心灵必然就能保持平和宁静，一生也就不会有什么危险、祸害。孟子说：不动心，可养浩然之气。诸葛亮在《诫子书》中说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，也都强调了心灵宁静的重要性。所以，弃贪欲，是保持心灵宁静的根本，只要不受外物的诱惑，就能保持心灵的宁静。
贪欲醺醺的人，即使入了佛门，当了和尚，也会陷入自己给自己挖好的私欲深坑里，难于自拔，天天处于焦虑、恐慌、紧张、疲惫的状态中，心灵根本无法宁静下来。如《红楼梦》里“好了歌”所唱：
世人都晓神仙好， 唯有功名忘不了！古今将相在何方？ 荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好， 只有金银忘不了！终朝只恨聚无多， 及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好， 只有娇妻忘不了！君生日日说恩情， 君死又随人去了。
世人都晓神仙好， 只有儿孙忘不了！痴心父母古来多， 孝顺儿孙谁见了？
据《检察风云》2008年第20期载，晏大彬在2001~2007年担任重庆市巫山县原交通局局长、巫山县长江公路大桥建设领导小组成员兼建设办公室主任期间，收受巨额贿款2226.4万余元。事发东窗的原因，是因为收受贿赂太多，把939万元现金分别装在8个矿泉水的纸箱里，藏在新购买的住宅（无人住，不需要住）的卫生间里，因着急恐慌，洗完手而忘记关水龙头，被水浸泡好几天，因漏水，被楼下的住户发现后报警，后被保安无意发现。此前，晏大彬的妻子付尚芳帮助其“洗钱”，虽然付尚芳以其夫妻、孩子、父母和亲戚的名义购买了多处房产和大量的保险、证券、基金等理财产品，但由于收受贿赂太多，而且都是以现金的方式大量涌入，她一时难于在短时间内大量消化掉，所以，出现了刚开始的那一幕。2008年8月1日，重庆市第二中级人民法院作出一审判决，以受贿罪判处晏大彬死刑；以洗钱罪判处付尚芳有期徒刑3年，缓刑5年。可谓“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”
另据报载，贪污公款70多万元，外逃10年当和尚后，陕西省汉中市汉台区某银行储蓄所主任刘自强主动投案自首，于2008年7月一审判处有期徒刑13年，并没收个人财产10万元。据查，1999年3月，一位储户取款6万元准备交购房款，没想到电脑显示钱已被支取。银行迅速组织专人查帐，初步查清储蓄所存款短缺50多万元，是刘自强嫌疑所为，但刘自强已在1998年12月外逃。刘自强在该所工作9年，总帐、明细帐、每月报表都是他一个人所做，这给他作案提供了机会。刚作案时他生怕被发现，故意经常放弃节假日加班加点。后来发现没人发觉，他甚至认为自己资格老、贡献大，自用银行里的公款也是应该的，只要以后能还上就行。就这样，窟窿越来越大。1998年底，眼见罪行就要败露，刘自强只好携款外逃。
在外逃的日子里，刘自强一次次从噩梦中惊醒，惶惶不可终日。为躲避内心的折磨，他跑到全国多处名山古刹，企图从佛门净地的幽静中得到心中的平静，企图从烟雾缭绕的香火和一掷千金的损俸中得到救赎。他在湖北武当山捐款以求功德安慰自己，在四川青城山最高峰徘徊，在乐山大佛放生池花4000元买鳖放生……最后，刘自强自己也披上了僧衣，做起了和尚。到2008年初，刘自强身上所带的钱越来越少。经激烈的思想斗争后，于3月3日晚10时许，身着黄衣的“和尚”刘自强终于来到汉中市汉台区检察院投案自首。
由上可见，放弃、根除贪欲是多么重要！大千世界，物流横行。有的忙于挣钱而长年奔跑在外，陷入物欲、色欲之中；有的忙于升官，绞尽脑汁拉选票、送重礼；有的忙于“功名”，而不耻出卖灵魂，干那些偷鸡摸狗的勾当……使心灵蒙受了太多的污垢，使心灵一直处于激荡之中！能谈得上宁静吗？
请问，人生的需求究竟有多少？我有一个朋友40出头就已成为“大款”，20世纪90年代就已住上了200多平米的别墅，开上了“宝马”，老婆也换了更青春、更漂亮的，但天有不测风云，公司投资因股市暴跌，连办公楼都被抵押了。最后，年轻漂亮的妻子离他而去，他不得不回到父母住的公寓房，住一间上高中时住的十几平米的小房间。此时，他反而很平静、安宁。他说：“在经历了这场人生的跌宕风波之后，我头脑才真正的清醒，认识到人生一碗饭、一间房、一结发，足矣！”古人说得好：广厦千万间，夜宿六尺床。
贪欲使人失去理智，只有守住生活的简单，才能保持心灵的宁静，才能回归到婴儿时代的质朴。
守三无，四忘记。老子认为，忘掉外物，忘掉自然，就是忘掉自己。忘掉自己的人，就可以与自然融为一体，是已体察到“天道”（“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天”《庄子·天地》）。
庄子认为，“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦”。“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道”。他说，一个人如果在心态上真正做到了恬淡、虚无，就能成为“至人”、“神人”、“圣人”。因为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子·逍遥游》）。何谓至人、神人、圣人？
“至人”，就是道德修养高尚能够达到忘我（无己）的境界。
“神人”，就是精神世界完全超脱物外，心中没有功名利禄（无功）。
“圣人”，就是思想修养臻于完美，从不追求名誉地位（无名）。
上而三种人，其特点可以概括为三无：无己、无功、无名。能做到“三无”，就能成为一个精神自由者，不用依赖于它人，在无穷无尽的天地间遨游。在庄子看来，守住了“三无”，你就得“道”了。
庄子进一步阐述了无己、无功、无名三者之间的关系。他认为，无己，是第一位的，是根本，是摆脱各种束缚和欲望的唯一途径，只要真正做到了忘掉自己，才能忘掉一切，也就能达到逍遥的境界——恬淡、虚静、无为，而“无己”的人才是精神境界最高的人，也是道德修养最高的人，这样的人能跟人和谐，跟自然和谐，当然也就年寿长久（“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之平而道德之至。……年寿长矣。与天和者，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”《庄子·天道》）
如何才能达到“三无”的状态呢？庄子提出了具体的方法，其一为“心斋”。“若一志，无听之以耳而听之于心，无听之于心而听之于气。耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道则集虚。虚者，心斋也”。（《庄子·人世间》）即将心灵凝聚为一，不用耳朵去听，而用心灵去感应，不要用心灵去感应；而要用气去感应。因此，达到虚空的状态，这就是“心斋”。
其二，为“坐忘”。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”（《庄子·大宗师》）这是说，忘掉自己肢体的存在，放弃一切思维活动，好像身心都不存在了，实为进入了“虚无”状态，进而与“大道”融为一体。
总之，老子和庄子等道家的思想家们围绕人的养生之道，提出了许多有益、积极的思考，值得我们去研究，汲取其中丰富的思想养料。
此外，庄子的恬淡、虚无养生思想，还特别体现在他谈笑对待死亡问题上。庄子认为，生与死是同类的、死生同一，生是死的起始，死是生的开端。人的诞生是气的聚合，气的聚合形成生命，气的离散便死亡。宇宙万物源于“气”，宇宙万物都是同一的。庄子的观点，就是生死同一，即超脱生死，置生死于度外。《庄子·刻意》说：“圣人之生也天行，其死也物化。……其生若浮，其死若休”。这就是说，圣人出生是顺应天地自然而运行，他们死去离开人世也像宇宙万物一样顺其天地自然而去。生于世间犹如在水面飘浮，死去离开人世就像疲劳后的休息。《庄子·大宗师》也说“死生，命也，其有夜旦之常，天也。……夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也”。这是说，死和生，是不可避免的自然规律，都不是人为之力所能安排的。……大地把我的躯体托载，用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以，把我的存在看作是好事，把我的死亡也看作是好事。
庄子即使到了临死的前夕，还风趣横生，笑谈自如。《庄子·列御寇》中讲了一个这样的故事，从而说明了庄子对待死亡真是把生死置之度外，非常超脱。话说庄子已经病得很重快要死了，他的弟子们正打算准备很多东西给他作为陪葬。庄子知道后说：“我把天地当作棺椁，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，万物都可以成为我的陪葬。我陪葬的东西难道还不完备吗？哪里用得着再加上这些东西！”
弟子说：“我们担忧乌鸦和老鹰啄食先生的遗体。”
庄子说：“弃尸地面将会被乌鸦和老鹰吃掉，深埋地下将会被蚂蚁吃掉，夺过乌鸦老鹰的吃食再交给蚂蚁，怎么如此偏心呢！”
在庄子看来，用偏见去追求均平，这样的均平不是自然的均平，而人为的均平是违反“道”的。他认为，做一个自以为明智的人，不如做一个精神世界完全超脱物外的人好。
最后，总结老子和庄子的致虚、守静与恬淡、虚无养生理念，其目的是使人“复归于朴”，就是复归到婴儿状态——无思无虑。而又如何复归于朴呢？可以概括为，三无：无己、无功、无名。四忘记：忘记死亡、忘记功名、忘记钱财、忘记子孙。无己，是无功、无名的前提；无己，是四个忘记的基础。只有真正做到了无己（忘掉自己），那么，就能确实做到忘记死亡、功名、钱财、子孙。
老子和庄子的养生修道思想告诉人们，对待不可避免的死亡要坦然笑对；死亡，对于一切生物体都是不可抗拒的自然规律。人要努力放在生前的有所作为上，多行善事，不求回报，树立正确的人生观、价值观，使人活得更有意义。
宋朝书法家米芾对待死亡坦然处之，据《宋人佚事汇编》载，米芾在临终前，烧尽了自己所有喜欢的字画玩物，并预置一棺木，坐进去，吃睡自如，毫无恐惧心理。最后，即临近断气之时，他举着一尾拂尘对众人说：“众香国里来，众香国里去”。说完，含笑、掷拂尘合掌而逝。如此离世，实乃视生死如一，且清高得恍如一尊肉身菩萨，直奔另一个世界——天国，继续焚香礼佛，濡墨挥毫去了。
据2008年冬媒体报载，江苏常州某大学商学院教授、苏南经济发展研究所所长，从事教育事业26年、年已55岁的安文，请来关系密切和信任的学生、好友参加“自导自演”的“活葬礼”。其间，安文教授按常规葬礼的程序躺在水晶棺里，由研究生帮其致悼词及介绍生平……最终，将这次“活葬礼”的过程制作成28分18秒的DVD光盘，碟名为“尊敬的安教授追思会记实”。他又将光盘复制了一万份，并以其妻子的名义封存在中国银行的私人保险箱内。
据安文教授自己说：经过这次“活葬礼”后，他的心情特别好，有一种如释重负的感觉，心态也比过去平和多了，而且放下了一般常人不能放下的死亡包袱更积极地面对生活，因为一切归零，都得重新开始。安文笑称“我现在才只有一岁”！
以老子、庄子为代表的道家修道养生思想，对中国几千年文化历史，特别是对生命科学如中医学产生过十分重要的影响。如中医的整体阴阳平秘说、经络说、气运说等，无不源于道家的修道养生思想。明代医学家李时珍在《奇经八脉考》中说：“内境遂道，唯反观者能察之”。“凡人有此八脉，俱属阴神。闭而不开，惟神仙以阳气冲开，故能得道”。所谓“内境遂道”，即指人体之脉络，实乃元气运行路线。“反观”，即“返观内视”的养生法——用清醒而又无思的浑沌状态去作直觉的体察，从而能感觉到元气在自己身体的脉络中运行，进入“形神合一”的境界，达到袪病延年的作用，故称之为养生之道。可以这样说，中国民间流传的许多养生功法，或养生诗词、警语等几乎无不以老子或庄子的某些章句作基础后发挥而成的。如“空空诗”曰：
天也空，地也空，人生渺茫在其中。
日也空，月也空，东升西沉为谁功？
田也空，屋也空，换了多少主人翁？
金也空，银也空，死后何曾握手中？
妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。
朝走西，暮走东，人生犹如采花蜂，
采取百花成蜜后，到头辛苦一场空！
乍一看，好像是在宣扬虚无主义，但从道家的修道养生观点来看，实际上，它是在劝导人们正确对待身外之物，要想健康长寿，就必须抛弃一切功名利禄，珍惜生命，坚守“三无”、“四个忘记”。
“万物兴歇皆自然”（李白诗《日出入行》）。宇宙间的万物都在倏忽变化，作为匆匆过客之人的毁誉荣辱，又算得了什么呢？高山为主，人为客。一座高山，时间过去千年万年，也不会有什么大的变化，但人却不知换了多少。李白的《拟古》第九首诗里也内涵隐士修道的思想，“生者为过客，死者为归人。天地一逆旅，同悲万古尘。”《列子·天瑞篇》说：“古者谓死人为归人。夫言死人为归人。则生人为行人矣。”李白诗的大意是说：活着的人像匆匆来去的过栈客人，住宿一晚，第二天便离开走了；死去的人仿佛是投向归宿之地、一去不返的归客。天地犹如一所迎送过客的旅店，人生苦短，古往今来有多少人为此同声悲叹！还是珍惜生命，珍惜今天，过好每一天吧！