【原文】
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
虽然说，我们能从自然中悟出一些做人、做事的道理，但自然并不是我们讲的那么简单。“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”你们不能动不动就拿“自然”一词来当挡箭牌，也不能以为抓住自然的某个道理，就掌握了大道，自然是变幻莫测的。你们看看，大风不会整天都刮，暴雨也不是整天都下，刮风、下雨是谁做的呢？是天地，天地都不能让它们长久，何况人的行为呢？虽然我们可以从事物的现象中，总结一些道理出来，但我们不能执着在这些小道理中，并以此来对待世界上的一切人和事，因为人和事物都是在发展变化之中，没有哪个道理、哪个方法是通用的或永恒不变的，所以我们还要回到寻求道德的思路上来。从事于大道的，就与大道相同；从事于德的，就与德相同；从事于失的，就与失相同。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失”这句话，前两部分好理解，但“失者，同于失”，不太好理解，按常理来说，谁会愿意从事于失呢？失，这里是指失道、失德之举，失道、失德之情操，那些人为什么会这样呢？因为他们不相信道德，也不认识道德，他们以错为对，所以也就一错再错。也可理解为，人非圣贤，都会有失误，尤其在修道的过程中，更是失误不断。失败是成功之母，说的是正确地总结失败的教训，有可能取得成功。
“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”品性和言行与道相同者，道也乐意接纳它；品性和言行与德相同者，德也乐意接纳它；品德和言行与“缺失”相同者，缺失也乐意接纳它。这是自然感应规律，俗话说，物以类聚，人以群分，就是这个道理。感应，在现代科学技术中得到了广泛的应用，其实，人体与人体，人体与物体，乃至人体与自然、与大道都存在感应作用。前面我们讲过，人体在不断地与外界进行物质、能量的交换，这种交换主要是依靠信息来进行的，不论是何种物体，其存在本身就是一种信息系统的组合，它在向外不断地显现和传达自身的信息，同时接收外界传递过来的各种信息，正是因为有信息的相互作用，才带来了物质与能量的相互交换。在人类行为中，也是这样一种现象，正如恋爱中的男女对于“心有灵犀”现象体会尤深，又如志同道合者或者是意气相投者，他们往往容易走在一起，他们通过语言、行为、气质等信息，相互了解，产生同类相吸的作用。其实，不仅热恋男女相互吸引、默契好友相互吸引，人心和大道也可以相互吸引。所以说，人们心里追求什么，就能与自然界相对应的信息相沟通，追求道德者，就可以长久，违背道德者，就不可长久。人们一定要相信这个道理，不要因自己的小聪明而放弃大道。
“信不足焉，有不信焉。”何为“信”？从字形上来说，就是人言为信，指的是人说出来的话就应该遵守。而信仰、信念之信，就升华到了心理及精神领域了。在后面，我将讲到：“信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。”此信，就谈到了信德问题了。
把信作为德来修养，这是一般人不能认识到或做到的，儒家说人性中的五德“仁义礼智信”是一个系统，信是其中一个子系统，而这五德的和谐水平和层次高低，就反映出一个人的道德修养水平。在这里我不想去论述五德相互之间的生克关系，就用“木桶理论”简单而喻之，最低一块木板决定木桶所能盛水的能力。人都不会一无是处，而且很多人在某些方面很突出，却因某一方面的缺陷而使自己不顺利、不健康、不快乐，原因就在于此。
在很多人心中，信只是一种手段或一种方法，“信可信之人”或“人信我者，我亦信人”，这些并没有错。社会上确实有人缺乏诚信，甚至有人为了自己之私利专门设计骗人。其实，骗人者终将被自己所骗，这个道理他们不明白，所以做出很多让人可气、可恨，又可怜之事，这种人更多的是缺乏智慧，如果能明白利人就是利己的道理，恐怕做傻事的人也会少一些。
可信之人，我们应该信，相信我的人，也可以信，这是千真万确的。但不讲诚信的人，不相信我的人，我们怎么办？有人会说，不讲诚信的人，我跟他讲什么诚信？不相信我的人，我干吗要相信他？这就是把信当德还是当作方法来看的差别所在。把信当德的人，对谁都讲诚信，对谁都有信心，不偏不倚。把信当手段的人，他们会分别对人。
人们上当受骗，往往是有贪心，面对诱饵难免上钩。有信德之人信什么呢？他们信公理，守规矩，所以即使把所有人都当成好人（所谓的坏人也是“老师”，反面教材而已，属另类好人），也很难上当受骗。可人们会问，现今社会有信德的人太少了，你老是守规矩，不就老吃亏吗？你没看见，那些不排队加塞的，开车硬挤的，他们都能早早办完事，早早回到家里，老实的人却总是要比他们花费更多的时间和精力，难道这就公平吗？这肯定是不公平的，应该有治安或警察来管他们。当然，这种管有时只是管得了身，却管不了心。心，谁来管，一个是自己管，一个是老天爷来管。我听过一个故事，说是一个喜欢说谎之人，他说谎习惯了，所以在潜意识里，也是这种习惯，有一次一辆汽车从他身边路过，他本意是向右边躲闪，但他却躲避向了左边，结果汽车把他给刮伤了。这就是人的本性被扭曲了的结果。这只是一个例子，而现实生活中，这种事情比比皆是。人的心不可自欺！
所谓的天管，就是自然规律、社会规律和生命运行规律对人心的管理。人的所思所想、所言所行，都不能脱离或违背这三大规律，所谓的“人定胜天”，也是有前提和局限性的，否则，秦始皇还会长生不老地生活在今天。
现时人们流行谈论信仰危机，我看有点高深了。因为，现在人们连最简单的规矩都不愿遵守，还谈什么信仰问题。小学生都知道“红灯停，绿灯行”，可就有人不管什么灯他都敢行。还有很多弄虚作假的现象充斥在社会的各个角落，连最简单的公理都不信了，还谈什么高深的真理。其实，真理就在这些已经发现的规律之中，甚至是简单的公理之中，但人们却喜欢去追求古怪离奇，离道远矣。
现在社会上，有一些人开始信基督教、佛教等宗教，许多人号称要终生追随耶稣、佛陀、真主，等等。在我看来，这本是无可厚非的事情，但怎么个信法却是一个问题。一些人只注重形式，甚至连宗教本身的要义都不管了；还有些人好像要回到远古时代一样，现代的东西都予以否定，甚至有人连给小孩打疫苗都不愿意。这已经不是什么信仰问题了，而是迷信了，中毒了！任何宗教都是一种世界观和人生观，所以人的信仰问题，必须与现代社会实际相结合，要与时俱进。特别要提到的是，信仰必须遵守社会发展规律，必须遵循人类与自然界（包括宇宙）相互作用的规律。其实，我认为流传了几千年的几大宗教流派，各有各的道理，但最终的归宿无非是万物之母、宇宙之源。
我也相信，人与自然母亲有着密切的联系，即古人所说的“道须臾不可离也”，离则性命休矣！而在宗教发展的历史中，自然母亲的力量被拟人化，所以人们把上帝、真主、佛陀等都当作人物来看待，其实，他们不仅仅是人类的母亲，而且是整个自然宇宙的母亲。它不是超自然的，它本身就是自然，包括已经显现出来的宇宙及世界万事万物，所以庄子会说“道在屎尿中”，也就是佛陀所说的“道场就在万事万物中”。所以，信，既要信我们还不了解而且永远无法彻底了解的自然母亲（这看上去有些神秘主义的色彩），也要信自然界已经显现出来的各种规律。求道之人，既不能离开自身而身外求道，也不能离开生活而世外求道。
现在，社会上有越来越多的人在通过修炼某种方法达到治病健身的目的，而且确实治愈了很多医院里没有治好的病，特别是慢性病。因而，人们总相信外界有种神奇的力量，什么神啊、仙啊、菩萨啊等，因而整天在祈求神灵的保佑与帮助，其实这种认识有很大的片面性。我也相信自然界有很多我们目前还不了解的力量，但这种力量是建立在人与自然的作用规律之上的。作为个体的人，都是一切关系决定了的因果，就像是一个多层次复杂系统中的一个结点，这个结点之所以存在，是因为它通过“关系”渠道建立了与别的结点，乃至网络中“纲”与“目”的联系，它依靠这些联系而存在，就像渔网中的结点一样，如果和它联系的各条线都断开了，那么它也就会从网上掉下来了。一个人也是这样，他要从这些关系渠道中获得支持，得到营养而维系生命。这就是生命的本质，他人即是自己，个体是一个内己，他人（包括外物）是一个外己。这也是那些有生命力的宗教的核心教义，所以，它们都在倡导仁爱、博爱、善良，因为这就是生命的本质。它们为什么会经久不衰？原因就在于此。
相信宗教的力量，实质是相信自己内在的“自然”力量。就像把窗户打开，光亮自然会进来一样，不用你去祈祷，她也会进来，甚至你不知道她是什么，或者根本就不相信她存在，只要你把窗户打开了，你不让她进来也不可能了。所以，很多人以为自己不信什么，却在打开窗户，这种能力是自然赋予的，也是从祖辈继承而来的，说自己不信，也只是意识层面上的东西，不信也是信。相反，一些人说相信，却不去打开窗户，那就是信也是不信！合道之事，不是个人意识层面的事，而是实实在在的知行合一的问题。当然，一个茫然的人，也许会瞎猫碰着个死耗子，但他不可能长久。
佛陀说，人人是佛，庄子说，处处有道。所以，古人把求道叫做修行，叫做修心养性，不从心、性、行处修养，求道就是白求。所以，各大教派都有清规戒律来约束人的行为，包括言语，然后，从心性上下工夫，才能有所成就。其实，现代人的戒律也不少，那就是法律法规、规章制度及社会公德等，但这些与那些清规戒律还是有差别的，因为宗教的世界观，与现代人们头脑中的世界观有区别。很多宗教戒杀生，是因为它们的世界观认为，所有生命是平等的，生命是轮回的，生命是互存的，所以杀生就是杀自己！然而，当人们用生物链的思想来解释生命本质的时候，适度、有选择的杀生也就成了一种“物竞天择、适者生存”的自然现象。
一些有信仰宗教或注重自我保健的人，在自我修养的过程中确实取得了某些保健或医疗效果，但他们并不明白这其中的科学道理。这种效果的关键，确实就在信中。而信的根本力量，还在于调整了自己，让自己的自愈力得到了充分的发挥。西医的鼻祖希波克拉底明确指出，医疗的作用永远都处于辅助地位，而起决定性作用的还是人体内的自愈能力，这种能力是自然给予的，就在人体结构之中（包括思想意识和情绪），所有医药都是要通过自愈力而发挥作用的。日本医学博士春山茂雄先生研究表明，人的利导思维和乐观的信念，可以使人脑产生对人体有益的脑内吗啡，还可以使人体产生有序的脑电波，进而使得人与自然相互和谐而减少外界对人体的伤害。这也是《黄帝内经》顺应自然和生气通天的理论思想。所以，各大宗教都在倡导人们要与人为善、要博爱、要仁义，原因就在于，好的信仰和信念可以使人体产生好的物质，使人们健康快乐。
调整自己，使自己身心相和谐，进而使自己与自然相和谐，与社会相和谐，这是修养的关键所在。和谐了，人体与自然的正常通道就打开了，自然界中的有序物质就可以进入人体。当然，这种通道它自己也有屏蔽功能，这也是自然给予的，是人体中固有的。但是，当人类有思想意识后，有些通道被意识关闭了（包括潜意识、社会意识等）。需要指出的是，人类意识的出现是种进步，它还开发了更多的人体通道与功能，使人类文明不断进步。所以说，意识的出现本身没有问题，只有当意识不能正确反映客观实际的时候，问题才会产生。
信，源自于心意，施之于言行，绳之于真理，无真理也就无信可言。真理，何谓也？真理，就是客观规律，是不以人的意志为转移的客观存在。但在佛教经典中却看到，“一切皆由心造”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一个唯物，一个唯心，而我认为，既要唯物，也要唯心，既不单唯物，也不单唯心，此两者只是“道”的两个方面。其实，都是“真”，就像前面说的，有、无都是玄，是道的两个面。事情往往是这样：从这面看是一个样，从另一方面来看是另一个样，而且物质、意识本来就是一体，至今那些有成就的科学家，也没能把它们分开。
现代科学研究证明，人的意识、思想、情绪与人体内的各项物理生化指标有着密切联系。比如测谎仪，就是利用测试人体的心率及脑电波等指标来检测一个人是否在说谎。人在说真话时，心率及脑电波等各项指标就正常，说假话就不正常。当然，这些正常指标也是通过实验得来的。但生命中为什么会是这么一种情况呢？说俗点，是老天爷定的；用科学的语言来说，是由人体结构所决定了的；用程朱理学的话来说，就是“天理”在起作用。“天理”规定了我们的体温，规定了我们用嘴吃饭说话、用耳听音、用鼻嗅味等，也限定了各器官的功能范围，比如眼睛看不到红外线，耳朵听不到低频声等。也正是因为有范围限制，才有正常与不正常之说。程朱理学要求人的言行要遵从“天理”，也就是要遵守真理，遵守规律，这样的信，才是真信，真信才会“合道”，“合道”才能健康长寿。
人体物理生化指标的正常与否，正是我们研究人体与意识（包括思想与情绪）之间相互作用规律的手段。研究表明，人的思想、意识、情绪能够适合三大和谐（身与心的和谐，人与社会规律的和谐，人与自然规律的和谐）规律时，身体的各项指标就正常，人就能健康长寿，反之则不能！同样，人身体强壮健康时，其产生的思想、意识和情绪，也就比较正常。两者相互作用，相互影响，与其说是两者，还不如说是人的物质和精神两个方面不可分割。人应该具有什么样的思想、意识和情绪才能健康长寿，才能感觉到幸福快乐？古人虽然没有仪器仪表，但他们用自己的直接体验告诉了我们很多，而共同认可的真理，就是真善美，就是爱！
人的本性中本来就有信德，它是仁义礼智信的和谐统一，在没有意识或语言之前就存在，犹如婴儿一般，比较纯真，虽然无意识，但很和谐。但当人们有了自我意识后，由于要重新认识世界，认识社会，认识自我，有关“信”的意识就会重新建立，以达到新的和谐，而最高境界就是“复归于婴儿”。特别是由于意识是从自身开始而慢慢向外扩展的原因，使得人的“信”会从自己及周围环境开始，从可见的物质开始，这就会使得人们因“小信”而失“大信”，信“物质”而忘“精神”。这也是人们“不信”或“不能信”的原因之一。
其实很多人“不信”也是信，比如人用嘴吃饭说话、用耳朵听音等这些公理，已经不需要谈“信”与“不信”的问题，这些是信的基础，连这些都不相信了，恐怕也就活不成了。所以，人们“信”的差别，不在基础部分，而在“上层建筑”方面，最终会表现在信仰及精神境界上。
信仰，对一个人来说，在孩提时候就被家长和老师们种下了种子，孩子们相信和认真的程度，是大人们无法比及的。信仰的大厦在我们受教育的阶段已经由他人帮我们建立，但这不是真实的信仰，因为这种信仰是在未踏入社会之前，仅从某些知识和行为要求中建立起来的，特别是教育本身“教好不教坏”的信条和原则，使得人们接受的教育大多都是理想化的东西，并没有经受社会实践的磨炼与检验，而理想与现实的差距，也会使得人们在成人之后，不得不重新修缮或建设自己的“信仰”大厦。需要说明的是，父母的言行在一个人信仰形成的过程中，起到了至关重要的作用，虽然我们不让孩子们过多地接触社会，但孩子们还是通过父母的言行或多或少地在了解社会，并通过父母的言行，学习做人的一些准则，这也正是所谓的“言传不如身教”的道理。所以大人们的信仰与信德，会无形中影响孩子们的信仰与信德，如果大人们自己都未建立正确的信仰与信德，就要靠孩子们自己在未来社会实践中去努力实现了，但终究如何，则是诸多因素和机遇来决定的，不可一概而论，也许这就是社会上人们信仰和信德不同的原因所在吧。
信得真，行得真，果必真。如果做事总是不成功，确实应该在“信”字上下工夫。古人云“信是道元功德母”，也就是说，信是成就一切功德和事业的母亲，信是打开“道门”的钥匙！
一个“信”字，包括信仰、信心、信念、信行，而信德是以上几个因素的综合体现，它反映出一个人在“信”方面的综合水准，犹如智商、情商一样，是一个数字式的衡量标准。前面我们讲过德商问题，列出了一个公式：德商=情商×智商×健商。套用上面用的公式，信德=信仰×信心×信念×信行。信仰是信的核心及基础，没有信仰就犹如建房没有地基一样，信仰的内容就是真理。但有人会说，人们通常说的信仰指的是一些宗教或理论思想，不是你说的真理呀，谁会不相信真理而坚持错误呢？是的，但什么是真理，各人却有各人的认识，各家各派也有不同的认识。从人类已有的文明来看，已经有很多思想家和宗教派别的理论存在，它们也都在揭示真理，但我认为这些都是相对真理，因为它们都要受到当时的经济、文化、科技水平及自身条件等因素的限制，因而都有一定的局限性。正如马克思所说“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界”，即使是改变世界，也要受到当时各种条件的限制，何况世界还在不断地发展，可以说，没有任何一个人或任何一个派别可以穷尽真理，否则世界将停滞不前！但各家各派的理论都在一定程度上反映了客观真理，特别是那些经历了几百年、几千年的理论，可以说是比较正确的相对真理。但相对真理总是在随着人类的各种思考、实验及实践活动，以及现有物质条件和科技发展水平而在不断地发展。所以，从信仰上来说，生搬硬套地走复古路线不行，没有信仰更不行。
需要指出的是，各种信仰之间都有相同的基础，那就是：相对真理都指向绝对真理。所以，各种信仰在高层次的归宿上都有相同之处，就是在很多内容上也有相叠与相通之处，而且它们之间还取长补短，相互促进。如禅宗就是佛教传到我国以后，吸收了儒家和道家的很多思想内容而建立起来的，应该说禅宗就是有中国特色的佛教。
有人说，我不相信那些看不见、摸不着的高深理论，我就相信科学，相信实实在在的东西。相信科学，也是一种信仰，但科学本身也有不同的层面，有机械论层面的，有相对论层面的，还有量子论层面的，等等。你要信的也应该是发展中的科学体系，而不是单一理论，否则，不能是真信。
还有人说，自己相信“权”“钱”这些实在的东西，用不着去务虚。其实，这也没错，因为权钱也是社会规律中的一个方面，通过权钱，你也可以达到一种信仰。但仅仅相信权钱，是不能达到信仰的，因为我们说的信仰是对世界的整体看法，包括世界观、人生观和价值观。即使相信权钱，也应该按权钱的规律去办事，才能是真信，如果相信权钱而不顾及其他，甚至不择手段，最后受害的还是自己，因为规律本身是有力量的，背弃它就会受到它的惩罚。事实上，很多不在乎权钱，而把权钱放在正确位置上（即权钱是为人生服务的）的人，才更容易得来权钱。
信心、信念和信行，是建立在信仰基础之上的。有了信仰，就会对世界、社会及他人产生信心。信心与信念不同，信心是一种心态，它会表现出乐观自信的情绪，它主要源自于无意识和潜意识领域，而信念则属于意识领域范围，信念需要思考，需要自我确认，但信心则是发于内心，有时候都不知道它是怎么来的。所谓的信行，就是信心和信念都很坚定地去处理各种问题，而犹豫不决地去办事，往往办不成事，还反过来影响自己的信心和信念。此乃本篇的正题：“信不足焉，有不信焉。”
人们在对待某些事物（如命运、神灵等）时，常爱说的一句话就是：“不可不信，也不能全信。”为什么不可不信？因为这些事情出现时我们不能用已有的知识，特别是科学知识来解释，尤其对于心理和精神领域的一些事情，人们更不好解释，但事实确实存在，只是找不到原因，所以不得不信。这犹如一个答案先出来了，然后要找到其问题的各项要素一样，这是一个非常难的事情，比如人类的出现，要找到其诞生的原因，目前来说虽然有各种各样的理论来解释、推测，但没有一个理论能解释得透彻无比，让人们觉得像“1+1=2”那样准确无误。所以，我们不得不承认，还有我们没有了解的力量存在，甚至这些力量是我们无法彻底了解的，因而不得不信。但为什么不可全信？如果我们完全相信一切都是由命运或不可知力量决定的，那我们将丧失主观能动性，而且事实上在很多范围和领域的事情是可以由人来控制的，事在人为嘛！所以，我们又不能全信。也许，这正是“相信”与“怀疑”这对矛盾客观存在的真实性。
谈“信”，不得不谈到它的对立面“疑”，这是一对矛盾统一体。有信必有疑，但信什么、疑什么，则是仁者见仁、智者见智，但我想，最终还要回到“实践是检验真理的唯一标准”上来。
相信，是信的显性，它体现信及事物的稳定性，而怀疑是信的隐性，它体现信及事物的变通性。事物的稳定性是信的基础，如果没有稳定性，人们无法去信。但事物本身是在发展变化的，因而信也会发生变化，当原有观念、信念已不适应事物的发展变化时，疑自然就产生了，通过疑再去重新认识事物的新形势、新状态，就能达到一种新的信。所以说，疑体现了事物的变通性。其实，疑也是信的一部分，只是隐性而已，当我们说信什么时，就是不相信其反面，此时，疑被隐藏了。所以，事物的相对稳定性是我们信的依据，而事物的变通性，是我们重新认识（疑）的理由。没有怀疑，就没有新的认识，但只有怀疑，人们将无法正常生活。
信，还有个重要的问题，就是如何信。前面我们谈的是信什么的问题，是信的本体论问题，现在我们要谈如何信，或者是如何建立信的问题，这是信的方法论问题。任何思想理论背后都有人为因素，特别是属于社会科学领域里的东西，无不打上时代的烙印，打上作者社会关系的烙印，即使是留传几千年的文化体系，它们也是在不断发展更新中，在与时俱进。所以，信的首要问题是：信它的某些言论，还是信其整个理论体系？是信它表面的文字，还是信它体系中透着的灵魂？学言论、学文字都好学，但要掌握某个信仰中的整个理论体系和它的灵魂，却不是件容易的事情。所以，信仰往往会有真信、假信的问题，真信有益，假信却有害。假信的人，有些是有意的，是想通过某种信仰来达到他自身的目的，信只是做给别人看的，自己心里并不信；而更多假信的人是无意的，他们没有系统地了解整个体系，也没有通过实践达到了解体系灵魂的程度，他们只信了某些言论，其实践也只是做了某些表面上或形式上的东西，所以在与现实生活相结合时，会出现种种不适应，而且这些人还会以“高调子”来贬低别人，否定社会，心里总是看不惯、想不通。不论是有意不信装信，还是无意的假信，最终都会给自己带来不健康、不快乐。
信，还有另一个重要的问题，就是以瑕疵而否定整个体系。我们说了，不管什么思想理论，它们都有时间上的局限性和作者本身社会关系的局限性，有些东西确实与现代社会及科学理论不相符合，这是很正常的事情，但有些人以此而否定整个传统文化或其他文化体系，我认为是不妥当的，最起码是不客观的。现在，一部分人在极力宣传传统文化，而另一部分人却在极力反对，特别是一些反对者持全盘否定的态度，我认为这是对祖先的不恭，我们不能以现代人的认识来要求古人，我们要学习的是古人思想体系中的灵魂，而不是教条。而且，有些人毛病不轻，总是要与祖先比智慧，要把祖先批倒批臭，我不知道这些人还讲不讲道理，还讲不讲孝道，还懂不懂谦虚。否定祖先的智慧，也就是否定自己的智慧，我们现在站得高点，看得远点，不就是因为我们站在他们的肩膀上吗？何况我们体内还流着祖先的血！
信，必然见于行，“欲知其人，先闻其声，再察其行”。言行一致，能知其信，言行不一，也可知其为人。列夫·托尔斯泰说：“幸福的家庭都是相似的，不幸的家庭却各有各的不幸。”我给它演绎一下：“快乐的人们都是相似的，不快乐的人却各有各的原因。”我们从一个人的言谈举止中，就能看到一个人的人生态度、做事原则，就能推测其人生信仰或信条。因为善良快乐是人的本性，偏离了本性，就会失去快乐，进而失去健康。一个人的言行，也像文字或音符一样，会随着时间的进度形成一篇文章或一首乐曲，人们可以从这些文章或乐曲中读出或读懂一个人的心声，除非你不用心去读、去听，或者你根本就是一个文盲或乐盲。文盲可能因为不识字，而看不懂文章的意思，但是乐盲也能听出一些节奏和音质等方面的问题来。愤怒、仇恨、担心、恐惧等不良情绪或心态贯穿在言行中，就会像听到尖叫、号啕一样难听，是不会招人喜欢的，而且有些人的言行，即使是音乐大师来调整，也编不出一首乐曲来，因为它本来就杂乱无章，就像毫无规律的噪声。心中无曲，言行无章！
仁哲圣贤是人们学习的榜样，人们在学习他们的过程中，接受他们的信仰，接受他们的理论，但由于古往今来可让我们学习的人和理论太多，以至于我们不好选择。所以，家长在帮我们选择，老师在帮我们选择，甚至单位、政府都在帮我们选择。当然，我们应该相信他们的选择，因为父母、老师是不会让自己的子女与学生走歪门邪道，单位、政府也不愿让自己的成员成为不良之辈。但在我们接受了别人的知识与理论后，我们还要在社会生活中进行实践，进行消化吸收，让它来指导自己的工作与生活，并在各种实践中建立起自己的信仰与信念。光信别人的不是真信，还要达到自信。如果仅把名人圣哲的格言警句或思想理论装进自己的头脑，不仅容易造成混乱，而且会使自己无所适从，因为很多格言警句或思想理论都有其特定的条件和特定的环境，如果仅从字面去理解，它们之间还矛盾重重，到底信谁，无法选择。所以，真信，必须达到自信的地步才对自己有益。
达到真信，我们就能分辨是非，就能做到既看到各家各派的优点和长处，又能看到他们的局限性和缺点，既不迷信于某个人，也不迷信于某家某派。古人说“万物相通，万有一体”，一切皆源于人心和本性，任何人或任何派别，他们之间都有相同之处，也有相通之处，因为大家都是人，之所以表现不同，是由于后天环境不同和所要解决的问题不同而造成的。所以，我们要透过祖先留下的文字而看到其真实的生活，就像孔子听琴而能察文王一样。也许，这就是真信，就是要达到自己与环境和谐一体的感觉，就像人们说的“球感”，像那些球星们达到的“人球一体”的感觉！有了真信（自信），我们可以在任何文化体系的殿堂中参观学习，可以走进去，也能走出来，不至于迷失在文化体系本身中。
自信，来源于学习，来源于实践，但如何去学习，如何去实践却是一个问题。俗话说“师傅引进门，修行在个人”。虽然说个人的努力是关键，但师傅的传教也是至关重要的。现代教育中，教师以教科学理论及技能为主，对于人生和社会问题教得比较少，当然，也教了很多做人的基本道理，但没有形成系统，所以，这部分内容还有待大家在社会中自学。在社会中自学，对大多数人来说，没有老师可寻，只有那些有宗教信仰或对这些东西感兴趣的人会去寻师访友，而能找到一个真正明白的老师那是件幸事。他能牵着我们的手进入某个殿堂的大门，只是我们往往不能彻底相信某一个老师，因而总是在门口打个转就去别的地方了。当然，我们也不应该仅仅相信某一个老师，我要强调的是：要跟一个老师，就放心地跟他进去，好好地看看，好好地学习，最后还要出来。也许，通过这次学习或“旅行”，你就达到了自信。如果你很用心，这个殿堂里的内容，你就都明白了，而知道了这个殿堂，其他殿堂也就好进，也好了解了，也能明白他们之间的共同点和差别所在了。也许有一天，当你穿过一个殿堂时，你已经明白了，你从此不用再去逛别的殿堂了，因为你已经通过相对真理接触到了绝对真理。你的“人心”与“道心”的通道打开了，就像学会了走路再也不用扶了一样。所以说，学习之初不宜太杂。
要达到真信，既要相信老师，也要相信老师讲的道理，并把这些道理用到自己的实践中去，从而达到自信。其实，很多老师都给我们提供了一些简便易行的方法，只是因为太简单，人们反而不信。例如，很多信仰及理论中都说善、爱、孝、义等，但在关键时刻，人们却往往把这些抛到脑后去了，那时的脑子里只剩下名、利了，其他道理都想不起来。如果这时，他能够记住一些简单的教义，也许很多不愉快的事情就不会发生。当然，如果一个人能吃透其体系中的精髓，能活学活用，做到利人利己，有利于社会，有利于自然，既对现在有益，又对未来有利，那真是善莫大焉！其实，简单的教义中，蕴含着深奥的道理，修行就得从这些简单的教义开始，并反复实践，最后完成从简单相信到深层次相信的过程，进而提高个人修养之水平。所以，学习之初不应该从深奥的道理入手，而应该从坚定地实践教义入手，边实践边思考，并在实践中求得真信。
真信，不仅是意识层面上的事情，而且是深入本性层面里的东西。通过意识层面的不断修炼，可以不断净化心灵，恢复天性，把信深入到心里去，达到人与自然、人与社会的高度和谐，就能实现完满健康的快乐人生。