【原文】
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
谈到人的感官满足可能引起人的种种欲望，进而使人在修养中受到干扰，其实，还有一种欲望是来自于意识本身的，它的干扰要比那些感官引起的干扰更严重。佛陀把意与眼耳鼻舌身放在一个层次，就是从这个角度考虑的。意识本身会产生需要，也会产生欲望，比如说，人都好面子，重名声，俗话也说：“雁过留声，人过留名。”所以，各家各派也都把“名利色”作为修养的三个难关，一般来讲，名利色如果作为正常需求，这不可怕，可怕的是贪名、贪利、贪色。贪利与贪色这两项，在某种程度上来说，它还有生活条件和生理条件的限制，而贪名则无止境。
“宠辱若惊，贵大患若身。”宠，是得宠的意思，辱，是受辱的意思，这句话是说：人们容易把得宠和受辱看得太重，对之诚惶诚恐，好像比自身得了大病还要严重，还要担心。这就是人们意识中的问题，心还是被名所牵，当然，名还是与利、色相连的，很多人为名，也是为利，也是为色。得宠是什么意思，就是有钱有势有权的人看重你，委任你一官半职，或把很重要的工作、事务交给你，你就得宠了。得宠后，地位也就有了，相应的俸禄也有了，生活过得优哉游哉。反之，你失宠了，那些比别人多享受到的待遇也就没有了。对一般人来说，谁能不在乎得宠与否呢？受辱，就是别人看不起你，甚至有意贬低你、欺负你，这样的日子，谁也没法过，谁不担心，谁不害怕？很多人身上有些疾病还能忍受，但要是受了欺辱，那是要跟人拼命的。宠也好，辱也罢，它都让人心神不安。心神不安，何以求道？所以修道之人，应该宠辱不惊，能正确对待名声问题，不要因别人的喜恶或评价，而改变自己为人处世的原则。
当然，我不反对自然而来的名利色，一个人如果修养好，才干高，他做事成功的机会就大，久而久之，人们自然就会赋予他权力、地位，因为他做的事情符合大多数人的要求，所以人们就给他名，给他利，这些都不是他贪求来的，也不是非法所得。这样的名，是名副其实的名，这样的利，是心安理得的利，他无需处于一种“宠辱若惊”的紧张之中。这里面就有一个天机：越是淡泊名利，可能越有名利；相反，名利心太重，甚至利欲熏心，反而会竹篮打水一场空。
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”什么叫宠辱若惊？其实上面已经讲到了。“宠为下”，宠为什么是下呢？宠是大人对小孩的喜欢，是君王对大臣的偏爱，受宠者始终存在地位低下的势态，宠人者总是高高在上，或者他们手中有权，或者是家里有钱，或者是地位比较高，受宠者总是居于下位，即使你得宠了，你也不能跟宠你的人平起平坐。做什么事，你都得按宠你的人的意思去办事。宠人者是不讲公平、不讲公正的，他讲的是谁跟他亲近，谁能帮他维护他的权力和地位，别的事情都是次要的。在这种情况下，你也是战战兢兢，俗话说“伴君如伴虎”，就是这个意思，所以得之若惊。失宠，你也惊，因为你要是不得宠，就表明主人或上级不信任你，不重用你，你自己还以为自己挺有才，这种情况下，你的心也无法平静。这就是宠辱若惊的意思。
“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这句话，应与上句联系起来读，即把宠（名利之得）与辱（名利之失）看得太重，得之亦惊，失之亦惊，像患了大病一样。为什么会这样？因为你为名缰利索所累。如果淡泊名利，宠辱不惊，把名利思想从身体这个载体内去除，何患之有？人，如果有大病在身，身心必将备受煎熬，痛苦难堪。但人为什么生病呢？是因为有身体的存在，所以有很多人忍受不了病痛的折磨而选择结束自己的生命。古人认为，人的躯体只是灵魂居住的一个壳子，人死后灵魂还存在，所以当没有躯体的时候，也就染不上疾病了。这句话并不是说什么事都要一死了之，这是错误的理解。你们都知道，我倡导顺天而行，人尽天年，无身不是我们的目的，人生在世应该享受到健康快乐，享受到本该有的寿命。我只是要说明，很多人连死都不怕，却没有正确面对宠辱的勇气和智慧。有些人受了点气就去自杀，还有些人受了点气去杀人，他们既不尊重自己的生命，也不尊重他人的生命，他们因为意识里面存在着污染，所以做出不合道德、不合情理之事来。这句话跟我前面说的“外其身而身存”的道理是一样的，并不是说真的不重视躯体。我们说修养要从修身开始，没有一个健康的躯体，也就没有一个健康的心理，也不会有正常的情绪，这些都没有了，还谈什么修道？躯体出现毛病，往往也是人们太在乎身体，一心就在自己的身子上打转转，多做点事情怕身体累着了，少吃点饭，也怕自己不行了，与人接触，又害怕传染上别人的疾病，终日处于担心自己会失去生命的情绪中，殊不知，这种担心往往是造成早逝的直接原因。“及吾无身，吾有何患？”是说当人的意识超越了“私”的范畴，把自身看成是社会的一分子、自然的一分子，那么一切事情都是整体行为，自己又能有什么问题呢？
“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这句话的意思是：像珍惜自己生命一样去尊重天下苍生之人，就可以让他治理天下；像热爱自己生命一样去善待天下苍生之人，则完全可以把天下托付于他。这里“贵以身”和“爱以身”的身，指的是生命的本体，是针对名利等身外之物而言的，那些尊重生命和热爱生命的人，他们从修身做起，既尊重和爱护自己的生命，也尊重和爱惜他人的生命，把生命平等地看待，因而他们的理想和他们的所作所为符合于道，如果让他们来治理社会，社会就能得到安定，人民就能安居乐业。他们为什么行？因为修养到了那种境界，他们做事，既不会被感官欲望所干扰，也不会被意识态度中的名利所迷惑，能按事物的本来面目去行事，能做到宠辱不惊、功成名遂身退。因而他们对众生、对社会都“无尤”。可是历史上有很多所谓的伟人、强人，他们往往过不了名利关，一旦他们拥有了绝对权威，他们就不再以治理天下达到天下太平为目标了，他们的重点是要想方设法保住自己的地位和权威，他们会宠幸那些攀附他们的人，提防那些有不同意见的人，他们要镇压那些反对他们的人，他们甚至动辄就杀人、草菅人命。他们不再尊重生命，不再平等待人，他们往往以敢闯地狱之勇夺得天下，随后自己又把天下变成人间地狱。如此，历史周而复始。
作为君王或领导来说，也不要动不动就施宠，更不能轻易侮辱臣民或下属。施宠，有时候是出于自己的偏好，有时候是为了自己的特殊利益，这本身就是修养不够的表现。施宠的结果是，你的利益和地位相对地得到了保护，同时你的错误和缺点也更加张扬。这对整体平衡没有好处，就像爱吃肉的人，容易得“三高”（高脂肪、高血脂、高血压），喜欢吃海鲜、喝啤酒的人，容易得“痛风”病一样，这种不平衡导致一些器官因营养过剩而生病，另一些器官因营养不良而生病。治理天下也一样，有了偏爱，有了私利，就会失去平衡，一旦失去平衡，就会造成肥的肥死、饿的饿死的局面。所以，作为一个君王或领导来说，要兼爱，不要偏爱；要讲公利，不要讲私利，这样才能让天下太平。同样，轻易施辱也不行，宠辱是分不开的，一部分受宠了，另一部分就不受宠，可能还有一部分要受辱，有宠有辱，就会有斗争，有斗争天下还能安定吗？